本书的作者犹大，是雅各的兄弟（1:1），其实，他还有一个身份：耶稣基督肉身的弟弟。但他却非常敏锐的称自己为“耶稣基督的仆人”。
全本犹大书都在处理异端和假教师的问题。他们的问题总结起来就是：“不虔诚”、“放纵情欲”、“不认独一主耶稣基督”。（1:4）
意思是，异端和假教师都是在“自我”的“肉体”和“邪情私欲”中建造自己的“信仰”。他们的基本特征就是“不信主耶稣”和“体贴肉体的邪情私欲”。
意思是，不信主，信自己；不爱主，爱自己；不跟随主，跟随自己。因为，这是信仰根基的败坏，是骨子里的悖逆，是方向性的错误。
这说的，不就是今天许多“基督徒”吗？这说的，不就是今天许多的“传道人”吗？这说的，不就是今天许多的“教会”吗？
但，这些“背道的事”和“不虔诚的事”，明明就是今日许多人和许多教会的实际状况。在这些铁一般的事实面前，依然不承认自己是“挂名基督徒”，依然不觉得自己是“假教师”，不认为自己是“异教信仰”。
这，就是愚昧之人的愚昧了。主有确实的话说：“当那日，必有许多人对我说，‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22-23）
你信，这经上的话吗？你信，这句主耶稣亲自说的话吗？你说，我信。只可惜，你的信不足。
因为，你这三十年来一直以为，这话说的是“法利赛人”，这话说的是“异端分子”，这话说的是那些“神学立场和你不同、信仰光景很差、照你看来没重生”的人。
不，不，不。主这话说的，是那些可以“传道，赶鬼，行许多异能”的人！你一直都以为，这些话与你无关。没没有可能，这些话，说的就是你！
总之，信仰最大的敌人，从来都是“自己”；基督最大的抵挡着，从来都是“旧人”。
对自己的这一根本性的认识，其实是真实信靠主、爱慕主、跟随主的，最基本前提。可惜，连这个最基本的前提，几乎都成了今日许多人，在信仰上最难以迈过去的一道坎。
今日许多人的灵性光景，就是打死都不承认，自己的“不信、刚醒、污秽、败坏和邪恶。”你不承认这一点，也恰恰就是你“不信、刚硬、污秽、败坏和邪恶”的原因。
于是乎，你的祷告就是主啊，祝福我，赏赐我，保护我，看顾我。因为，我是属你的儿女。我是最尊贵的，我的人生是最完美的，最成功的。因为，我是基督徒。
但，有没有可能，你应该祷告说，“主啊，赦免我，因为我不信靠你，却信靠自己；主啊，可怜我，因为我不爱慕你，却爱慕世界；主啊，唤醒我，因为我不盼望你，却盼望财富。”
“主啊，我若是犯了罪，求你责打我，但不要任凭我，不要使我刚硬不悔改，却还洋洋自得、自以为义。因为，那其实才是我最可怜的光景。”
异端和假教师，从来都不仅仅是信错了，他们还有严重的道德问题。“是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。”（1:4）
意思是：第一是不信，第二是败坏。并且在不信与败坏的交织中，带来第三样：愚昧。犹大这样说他们的愚昧：“这些做梦的人”，“他们本性所知道的事，与那没有灵性的畜类一样”。
信仰上的不信与刚硬，生命上的污秽与败坏，灵性上的无知与愚昧。三者相辅相成。
如同今日许多人的生命光景：不信圣经明确的话，倒信“大师”的“做梦”；厌恶十字架的道路，倒与巴比伦行淫乱（挂旗子、唱曲子）；然后，愚昧的说，这是灵巧像蛇，是智慧的做法！
主的话，言犹在耳：或许，索多玛、蛾摩拉所受的，比我们还容易呢！
犹大的话更难听，他怎么比喻教会中的那些人呢？他罗列了几类人来指向他们：“因不信被灭绝的以色列人”（1:5），“不守本位的天使【也就是魔鬼、撒旦】”（1:6），“索多玛、蛾摩拉人”（1:7），“作梦的人”(1：8)，“没有灵性的畜类”（1：10），“走该隐的道路、巴兰的错谬、可拉的背叛”（1:11）。
请注意，犹大书，就是写给当是教会的。他说责骂的人，就是当时在教会中的人！他的意思是，这样的假教师并不在教会之外，而是正在教会内与圣徒分享爱筵呢！（1:12上）这样的假教师，并不仅仅是“挂名基督徒”而已，他们还是“牧人”呢！（1:12下）
回转吧，何必灭亡！因为有一天，主要带着祂的千万圣者降临，并且施行审判！（1:14-15）
最后，主中心的仆人犹大，劝勉我们：“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己；在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中；仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”(犹1:20-21)
他的劝勉，有三点：真道里的建造（信心）、圣灵里的爱（爱心）、主基督里的仰望（盼望）。在真道中建立信心，在圣灵里被爱浇灌，在基督里得着盼望。
祷告
慈悲怜悯的天父。我们感谢你，借着你的仆人传讲你制胜的真道，来警戒我们，劝勉我们，责备我们，也安慰我们。
慈悲怜悯的天父。我们感谢你，借着你的灵，光照我们，引领我们，感动我们，也在你的爱中建立我们的生命。
慈悲怜悯的天父。我们赞美你，借着你的爱子耶稣基督赦免我们，救赎我们，怜悯我们，也用永生的盼望来激励我们。
