弗 1-3章 以弗所书是一卷引人入胜的书，总体来说，可以分为前后两个部分。
前半卷(1-3 章)使徒保罗带我们升到天上，登高望远:从“创立世界”以先的拣选讲起，论到父神的预定、基督的救赎和圣灵的启示。我们在此看到 “我主耶稣基督恩惠的福音”，实在超乎绝伦。简而言之，这论到:“我们当信什么。”
后半卷(4-6 章)，经文又带我们进入这个世界，遍及日常生活:如何塑造自己的生命品格、如何过圣洁生活、如何处理人际关系、如何面对属灵争战。意思是，信仰，就是要落在实实在在的生活中。我们在此看到，一个基督徒生活的详细教导和实际应用。意思是，这教导“我们当怎样活。”
这两段“画风”迥异的教导，是如何连在一起的呢?保罗用了一个关键 词，叫做“因此”。在希腊原文中，以弗所书的后半卷，是以“因此”作开始的。《圣经·新译本》4 章 1 节如此翻译:“因此，我这为主被囚禁的劝你们。”
意思是，1-3 章的信仰真理，是 4-6 章生活样式的基石；4-6 章美善生活样式，又是 1-3章真实信仰的有力表达。
使徒保罗的教导就是:除非你知道自己相信什么，否则你就不知道自己该怎么生活;同样，除非你真的活出你所信的，否则那真理你其实还信的不够真。换句话说，前半卷的“真理、教义、原则”与后半卷的“生活、行为、应用”相辅相成，不可分割。
教义与生活，原则与行为，真理与处境，在我们的生命中总是容易割裂成一段一段的。坚持原则、真理和立场时，就容易失去爱心、生人勿近、理性抽象;反过来，讲爱心、谈处境时，又容易妥协真理、失去原则。
好像，我们总是牺牲一样，才能坚持另一样。其实，割裂的从来不是圣经，而是我们这个人。支离破碎的人，会把上帝的圣言断章取义，只见树木不见森林。
托马斯 · 杰佛逊将这句话总结为一项人生信条，他说:“重要的是你的 行为，而不是你的信条。你相信什么并不重要，只要你行为端正，谁在乎你信的是什么。”
这话，是典型的律法主义，又是典型的反律法主义。
说这是律法主义，因为这话是在偷偷将自己的“好行为”封为上帝，并 且靠着这位“神”去生活、动作、存留;却避而不谈自己好行为的“破产”。说这是反律法主义。因为这话，完全结构掉信仰的权威，反而在自我 的那里“另立根基”，这根基就是“自我”。
只是这话，令无数白左青年热血沸腾，鸡血上头。但问题是，这碗鸡汤是一种经不起丝毫逻辑推敲的廉价口号。请允许我来破一破这一当代“巫术化”的自我催眠。
事实上，“只要你行为端正、有爱心、诚实正直;你的信仰是什么，你相信什么其实根本不重要。”这句话其实是在表达一种价值观和信仰理念。他的价值观和信仰理念就是:“你怎么生活，比你信什么更重要。或者说，人生重要的是生活样式，而不是信仰信念”。
让我这样说，无论你同不同意，这其实本身就是一种信念，一种价值观，一种信仰。只不过这种信仰、这种价值观、这种理念，相信、看重、依赖的是“行为”，而不 是“信条”。
何必自欺呢?你说“信什么不重要，行为才重要”。事实上你只是觉得 “别人信的内容(信什么很重要，行为也很重要)不重要，但你自己信的内容(信什么不重要，行为才重要)才重要。”所以，你从来都不是比别人更有包容心，你只是比别人更自我中心罢了。
所有试图割裂真理与行为的模式，终将为自己画地为牢。一面被自己的大爱感动的热泪盈眶，一面被自私、自利、自我层层环绕，陷入其中，无法自我。
以弗所书的前后结构告诉我们：若没有信仰(教义)，生活道德就没有 任何的基础。除非你先认识存在的本质，对与错的界定，人生的价值和意义，宇宙永恒的结局。
这些宏大的主题，除非你先有答案。否则，什么是道德呢?你怎么界定什么是好、什么是坏呢?你怎么区分什么是美、什么是丑呢?
因为，一切道德背后，都连着一个信仰。
今天，很多人基督徒，如同托马斯 · 杰佛逊。总会说，“别和我讲那么 多大道理，你只要告诉我怎么做就对了。那些道理对我都没用，活出来才是最重要的。”当你真告诉他怎么做(守住日、十一奉献、家庭敬拜、退出三自、责备堕胎、教会学校)之后，他却不来聚会了，并说:“主要的是内心，人的规条不重要。”
你看，你跟他谈教义，他却跟你谈行为;你又跟他谈行为，他却转而跟你谈内心。此等不信之人，被世界、罪恶、自我弄瞎了心眼，心里刚硬，闭塞，不叫基督的光照着他们。因为，他要先解构掉“大道理”，再对付“活出来”。
以弗所书的真理，是一切不信之人的解药。
祷告
天父上帝，我们感谢你。因为你的真理超乎这世上的小学。人在何处悖逆，人就在何处显出自己的愚昧来。人在何处认识你，人就在何处认识自己。
求主怜悯我们，因我们常常愚昧、无知、小信、自私，求主真理的光， 光照我们，除掉我们里面的罪，好使我们在你至圣的真道上造就自己。
愿真理的圣灵，常常光照我们，好使我们进入你整全的真理，不因着我 们破碎的生命，割裂了你整全的真理。使我们在真理的知识和圣洁的见证中，来荣耀你的圣明。
如此祷告，是奉靠我主耶稣基督得胜的遵命祈求。阿门。
