音频暂缺。 撒母耳记上4:1-11，5:1-7。 引言：与神相遇 在过去几次的讲道中，我们发现：神总会把祂自己荣耀的同在，与一些可见的、有形的、具体的东西联系起来，让人在一个真实的场景、具体的处境中来认识、经历他。比如：雅各渡口旁的摔跤手、约书亚对面拔出刀来的元帅、以利亚西奈山洞前的微小声音。其实，在圣经中，最常与神的同在联系起来的，不是别的，正是约柜。 简单来说，约柜是一个大约110cm长、70cm宽、70cm高的长方体。外面用金子包裹，顶部是一块厚重的金板，称为“施恩座”。施恩座上有两个“基路伯”，展开双翅，彼此对望，象征神的同在。柜子里放着刻有十诫的法版，是上帝的圣言。所以，柜子、施恩座、基路伯、十诫法板，加在一起就是约柜的全部了。并且，约柜被固定安放在会幕的至圣所里。 摩西在那里与耶和华会面（相遇），圣经说：“摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的声音，就是耶和华与他说话。”（民数记 7:89）——意思是，神把西奈山上的同在，浓缩到了会幕里、至圣所中、约柜那里，施恩座上。 一、背景： 以色列人的悖逆，是如此的真实。 士师时代末期，以色列人陷入了一场深重的属灵危机。通国在属灵上、道德上、社会文化上，都极度堕落、及其腐败。其中的代表人物，是灵里已经瞎了眼的大祭司以利，以及他那两个作恶多端、邪恶淫乱的儿子，何弗尼和非尼哈。事实上，这两个人是十足的恶人，圣经说他们“不认识耶和华”。 想一想，生在祭司家族却不认识自己所服侍的神，这是最本质的问题，也是最悲哀的人生；不认识耶和华，却还作祭司服侍耶和华，这是最糟糕的状况。然而，亲爱的弟兄姊妹，先别急着替他们唱哀歌，停下来想一想我们自己：今天，我们这些正在服侍神的人，有没有可能，其实也不真认识神呢？或者说，我们真像自己以为的那样，认识神吗？ 当你真正靠近神的时候，当你真正遇见“圣经中所启示的那位神”的时候，当你透过经文，细细观看那些在各样人生处境中，遇见神的人物时，你一定会惊讶地发现：很多事情一直以来，都跟他们自以为的那个样子，不一样。或许，神，跟我们一直以来想象的那个样子，都不一样。 坦白说，不认识神，就是以利一家（以及以色列全家）败坏的根源。不真认识神，也是我们信心软弱、爱心冷淡、刚硬悖逆、盼望匮乏的根本原因。圣经记载：以利的两个儿子，肆意破坏以色列人的敬拜。他们把以色列人献给耶和华的祭物，视为自己家的私产，巧取豪夺；甚至，直接上手抢夺祭物，占为己有。以至于，让当时的以色列人，都厌弃给耶和华献祭了。 让我们来看看他们究竟有多么邪恶： 以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华【不认识神就是恶人，但恶人却做祭司服侍神】。这二祭司待百姓是这样的规矩【规矩，意味着已经把作恶当习惯了】：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。【迫不及待、吃相难看】凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待【把以色列百姓当作自己家的私产，贪婪无度】。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧！他不要煮过的，要生的。”【我来决定，要什么样的肉】献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”【毫不掩饰、直接威胁、上手强抢】如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物（或作“他们使人厌弃给耶和华献祭”）。【撒上2:12-17】 不仅如此，这两个恶人，居然胆敢勾引那些前来献祭的妇女，把敬拜上帝的会幕，当成了他们淫乱的场所。而他们的父亲——大祭司以利，知不知道这件事呢？知道地清清楚楚、心里明明白白。【撒上2:22】以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合。但他竟然不闻不问，放任自流。尊重自己的儿子，不尊重耶和华。 看看，他居然只是轻飘飘地一句，“我儿呀，别再这样了啊，再这样下去名声都不好了啊。”这话翻译过来的意思就是：罚酒三杯，下不为例。各位，你知道吗？按着律法，他应该起来拿石头打死这两个恶棍；至少至少也要罢免了他们祭司的职分吧。然而，他什么也不做。于是，上帝对撒母耳说，以利这是在找死（自招咒诅）！因为，他虽然知道儿子作孽，却不禁止他们。——他们统统不悔改，只有一个原因：因为，耶和华要亲自出手，“杀”他们。 其实，最可怕的是：以利家都已经如此邪恶了，但以色列人中，竟然没有一个人为此感到愤慨；似乎也没有人要求，将这些“神职人员”革职查办。你知道吗？这意味着，整个国家都已经腐败不堪了。当罪大恶极的事情，就发生在他们中间，却没有一个人起来反对的时候，只有一个原因：全民败坏、全民都陷在了罪里，以至于也不觉得这是罪。 总之，以色列整体已经沦落不堪了。恰逢那时，他们与非利士人作战，战事进行得异常艰难。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前。非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。——根据申命记的教导，这事绝对出于耶和华。这是耶和华，对悖逆百姓的审判。 就在这个时，突然有一个人出其不意地出了一个极其馊的馊主意。百姓回到营里，以色列的长老说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”——请注意，出这个馊主意的，不是一般人，而是一位长老。一个长老居然能昏聩到如此地步。并且，所有人都还能听他胡啰啰，真是可悲又可怜。 或许人们会觉得，长老的话也有几分道理啊：“想当年，约书亚带领祖先进入应许之地时，约旦河的滔滔江水成了天堑，但祭司抬着约柜脚踏进约旦河，约旦河就干了，他们如走甘地；想当年，约书亚带领祖先攻打耶利哥时，几乎不可能有胜算。但祭司抬着约柜一同上去，城墙便轰然倒塌了。” 以色列人知道，曾经在摩西和约书亚带领下，他们抬着约柜作战的每一个故事。于是，此时他们也打算效仿前人。于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。——很明显，他们以刻舟求剑的方式，追求信仰。他们忘了最重要的一点：上帝与摩西和约书亚同在；但却想要杀了何弗尼、非尼哈这两个禽兽不如的东西。 他们把约柜抬到军营中，以色列众人大声欢呼，地便震动。甚至，连非利士人都觉得自己必败无疑了。第二天，以色列人上到战场，他们也满以为会旗开得胜。然而，圣经却告诉我们，他们在这里，经历了前所未有的大溃败。他们各向各家奔逃。被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。 这一次，“约柜似乎不灵”了。要知道，这是以前从来都没有发生过的事情。之后，非利士人将神的约柜掳去，非利士人“将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。”——然而这个时候，上帝却开始出手了。在以色列人的战场上不出手的上帝，在非利士人偶像的神庙里，却开始出手了。那是因为，他先前要审判以色列人，现在要审判非利士人。 二、这段经文向我们显明：神究竟是怎样的一位神呢？ 首先，神是一位完全圣洁、绝对公义的神。因此，我们必须信靠一位“圣洁而真实”的神，而非攫取一位“对我自己有用的神”。 1、“圣洁”而非“有用”。 在古代，人们会随从自己的喜好和需要，选择膜拜不同的神明。他们认为神明都各司其职：有掌管生育、健康和财富的，有掌管战争和瘟疫的。就像非利士人认为，大衮是掌管五谷丰收的。因此，在非利士人眼里，真正的问题从来都不是，哪个神明才是“真的”，而是哪个神明才是“灵的”。他们的问题永远都是，“哪个才是对我有利的？哪个才是对我有用的？哪个才是对我有效的？” 现在，你知道他们为什么要把约柜，放进大衮的神庙里了吧？因为，反正闲着也是闲着，多拜一个神明，总归是有好处的。保不准在某个领域，他比大衮更专业呢！——这，就是非利士人的世界观。这，其实也是今天很多人，对神的态度。实用主义到令人发指的地步！接受基督信仰，主要是因为它对我有用。 然而，非利士人的偶像模式，根本站立不住。果不其然，次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地。——约柜到来的第一天，他们自己的神明大衮，就仆倒了。但非利士人逻辑非常不自洽：他们居然用自己的手，扶起了自己的神明。圣经说：“（他们）就把大衮仍立在原处。”——总之，他们并没有借着自己偶像地扑倒，而重新审视自己的信仰。 然而，人手所扶起来的偶像，必然再次坍塌，同样的事情再度发生：“又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。”这一次，他们终于知道，这究竟是什么意思了。头是智慧之处，手是能力的象征。这说明：他们的神明大衮，在耶和华的约柜面前，完全愚蠢、且无能。 接下来的事情，更加荒唐（仔细想象，或许我们有时也是如此荒唐）：非利士人想，既然约柜比大衮更有能力，那我们干脆把约柜放在这里代替大衮吧。——这就是他们的世界观：不管真不真，只管灵不灵。然而，接下来的事情，让整个事件开始变得不一样。因为，过了不久，全城都发生了可怕的瘟疫。经文说，“耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。” 此时，约柜的圣洁与大能，对不信、罪恶的非利士人来说，不仅变得“无用”，反而变得“有害”。 亚实突人见这光景，就说：“以色列神的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上。”于是，他们把约柜运到迦特，加特同样爆发了瘟疫。后来，约柜辗转到了以革伦。以革伦人在城门聚集，联合抵制约柜的到来。最后，非利士人决定把约柜送回以色列。 他们把耶和华的约柜放在一辆牛车上（你终于知道，以色列人后来用牛车运约柜，牛失前蹄、乌撒被击杀的起源了），拉着耶和华的约柜往以色列境内的伯·示麦去。然而，伯·示麦人把约柜安置在麦田里的大盘石上。有五万人，在那里像光顾旅游景点一样，擅自观看约柜。于是，耶和华在伯·示麦击杀他们中的七十人。——再一次，神是圣洁的，而非“有用”的。 几十年后，大卫提议把约柜运回耶路撒冷。在路上，牛失前蹄，乌撒手扶约柜，立刻被击杀了。——这一切的一切，都在告诉我们：神是圣洁而真实的神，而非我们想象中，“对我有用”的神。这一点，对很多人来说最难接受，但却是信仰最根本、最核心的根基。在这一点上，生命不被颠覆和挑战，信仰就绝不可能真正被建立、被更新。 2、不可测度，而非人能控制。 因为，这位圣洁真实的神，是不可测度的、出乎人意料的、不受任何人控制的。因此，神的同在，总不会长久地、固定地与任何可见的人事物或有形体的东西，联系在一起。 这段经文告诉我们，一个非常重要的事实：神是人不可测度的，神是不受你控制的，神也不是必须在你的认知、经验、感受的框架中，行事的。因此，你绝对不能，以刻舟求剑的方式，去认识他。尽管有时神会把自己与某一群人（亚伯拉罕的后裔、以色列人）、某一个物件（约柜、祭坛）、某一种方法（献祭）、某一个时间（安息日、节期）、某一个地方（西奈山、耶路撒冷）联系起来。 但神至终总不会被任何东西，局限。神总不会附属于任何事物，圣殿也不行。甚至，为了破除人对某样东西的迷信，神有时会刻意离开那些东西（圣殿）。这个故事最讽刺的地方就在于：有一天，约柜被抬出去的时候，有千千万万的士兵围着它、保卫它、为它而战。但他们最后居然经历了巨大的溃败，约柜似乎变得“毫无能力”。 但仅仅几天之后，约柜在没有任何外力的帮助下，就使整个非利士国家都慌乱了。此时，约柜的旁边，甚至连一个以色列士兵都没有，但它却自己打败了所有非利士人。——你必须看见，这个不能被忽略的对比。 作为牧师，过去一些年，我经常会遇到类似的境况。一些信主多年的人，曾经在某个营会上或某场聚会中、某次讲道中、某个活动中，与神相遇了。他们内心极大触动，生命经历巨大的扭转。以至于印象深刻、多年后还常常回味无穷。这当然很好，我们也为此感恩。但我发现，几乎所有人都普遍存着这样一种想法：当他们来到另一间教会的时候，内心总会潜意识地说：“一间真正属灵的教会，应该举行这类聚会；一间真正属灵的教会，应该这样来讲道；一间真正属灵的教会，应该唱这类诗歌。” 换句话说，那些曾经在某个地方、在某个时间、以某种形式、在某类聚会中，与神相遇的人们。他们在那种情况下真实地遇见了神（生命被真理光照、心被恩感、内心被主的爱深深触动，生命被翻转，立志信靠、悔改、跟随主）。但与此同时，人们会自然而然地、不假思索地认为：神总会在那样的事物中行事，神总会在那样的场景中做工。 很多人都会说：“我就是这样遇见基督的。我就是参加青年营会时才重生的；我就是在牧师呼吁上台作决志祷告的时候，才悔改的；我就是在校园团契活动中，才敞开生命的。我就是在大街上拿到福音单张，才认识神的。”于是，他们坚持，教会需要继续做这些事，才能真正地、有效地得着人。 然而，你要非常小心，不要把你自己的人生历程，投射复制在别人身上。我必须真诚地告诉你，基督徒很喜欢这样做。他们会说：“这些事曾经发生在我身上。”然后，他们出于真诚而美好的爱心，总会试图引导别人，去走跟自己一样的路。 各位，问题是：神虽然曾经在荆棘丛中与摩西相遇，但你能想象摩西说，我只可以，在荆棘丛中敬拜神吗？神曾经借着约柜，踏干约旦河的水，推翻耶利哥的围墙。但这一次，当他们抬着约柜出去的时候，却大大溃败了。神为什么要这样做呢？因为，我们的神是不可测度的，我们的神是不能被我们的经验，来限定的。 要知道，人太容易败坏了：如果神一直都让自己与某个东西相连，人们最终必定会敬拜那个征兆，而不敬拜那个征兆所代表的神。堕落的罪人，生命中有一个可怕的倾向：总是容易把信心投放于可见的事物上，而不把信心投放在那位圣洁、公义、慈爱、荣耀的，不可见的神身上。 因此，你绝不能以刻舟求剑的方式，去追求信仰。要记得：每一次，冰雪都会以完全不同的方式，融化。 想一想你自己，当你灵性枯干的时候，事实上每一次灵性恢复的方式，都不一样。对吧？有时，你是通过反复颂唱同一首诗歌，让你的灵性被唤起；有时，你是通过阅读一篇灵修、默想一段经文、听一篇讲道，心被触动；有时，你甚至只是读圣经，不断地读经，持续地读经。你的心灵重新充满了活力。有时，你甚至仅仅是通过别人，不经意间的一句话，让你恍然大悟。 为什么？因为，神总会带着你继续往前走，他不让你仅仅蹲在一个景点里，流连忘返。因为，神不想你把自己的信心，仅仅投放于某个方法、某样东西，或某种风格里面。因为，信心唯一需要投放的对象，是神。也仅仅是神。 三、因此，我们如何与这位“圣洁、不可测度”的神相遇呢？ 必须记着：神的同在，从不附于任何事物；但与此同时，我们也要知道：神的同在，总是与真理的原则，相连。神的同在，不会与任何一个具体的方法、形式相连，但总是与某些圣经原则相连。 第一，神的同在总是与“我们全然的委身、与他亲密的关系”，相连。 神喜悦人全然地信靠他、委身于他，与他建立亲密的关系。约柜的核心，其实是盟约和关系。约柜意味着，神与以色列人有关系。当以色列人以为，平时可以顺着自己的私欲去生活，但经历挫折的时候，却希望临时利用一下约柜。——这正是何弗尼、非尼哈，和那些以色列人，正在做的事：平时没关系，临时找关系。 他们的意思其实是，“我完全不想委身于神的圣洁和荣耀，也不愿全然献上自己、顺服他的真理，我不想与神有什么亲密的、爱的关系。但我希望，在我有需要的时候，神可以来帮我渡过难关。我希望在我需要神的时候，神能过来帮我解决一下我的问题。但当我不需要他的时候，他就不能来打扰我的生活，不要来要求我，不要让我做自己不喜欢的事情。” 换句话说：“我想要得到神的能力，却不想与神建立关系。”——这，其实就是利用神，把他当工具去利用，而不是当神去敬拜。如果你只在遇见困境时，才突然变得虔诚起来。那时候的虔诚，其实只是利用神，解决你的问题；如果你只是在遇到麻烦时才寻求约柜，那时的寻求，寻求的还是自己的利益。但神不会任由我们这样利用祂。 如果你平时并不委身于神的圣洁和荣耀、跟他没有亲密的、爱的关系，当你临时要找他的时候，你根本找不到。因为，神的同在，总是与我们全然的委身、亲密的关系，相连。而不是与任何外在的事物，相连。 第二，神的同在，总是与“向人显明、并拆毁人的偶像”，相连。
《罗马书》第1章告诉我们，在一个异教世界里，几乎任何东西，都可以变成偶像。拜偶像，是人心里普遍的动力。人人都有自己的神明，人人都有一个自己小小的庙宇。人人都仰望一些东西（偶像），并以此作为自己人生智慧和力量的来源，作为生命安全感和救赎的出路。人人都指着一些东西，说：“这是我的追求。如果我拥有了它，我就满足了、我就无憾了、我就有价值了。” 那些东西，被你雕刻成你的智慧和救赎，也成了你的能力和盼望。然而，为了使你可以真正认识神、亲近神，神必须把那些东西的头和手都砍下来。你所有的期待，想要从中得到能力和智慧的那些东西，最终一定都会倒下来。因为，除非一切的偶像都倒下来，否则你无法真正认识神、信靠神、顺服神。 就像经文告诉我们的：神首先会拆毁以色列人的偶像，其次也会拆毁非利士人的偶像。有时候，神为了你的益处，会不断向你显明，你的偶像究竟是什么。当你真正靠近神的时候，你的偶像便会倒下来；当你真正靠近神的时候，你自己便会俯伏下来。在神的面前，那些偶像都必须倒下来。因为，神的同在，总是与显明并拆毁人的偶像，相连。 第三，最安慰的是：神的同在，总是与“他自己的施恩座”，相连。 为什么神以约柜，来表征祂的同在呢？因为，神自己所设计的约柜，向我们展示了一条亲近神的道路。大祭司每年进到至圣所，都必须在施恩座上涂抹祭牲的血。为什么？因为神是圣洁的，有罪的人，无法朝见圣洁的神。在那里涂上祭牲的血，为的是遮盖大祭司，使他免去施恩座下律法的要求和审判。换言之，那血是用来庇护他的。 然而，施恩座上只有声音，却空了一个形象。神为什么没有在约柜的施恩座上，放置一个具体的形象呢？因为，我们不可作什么形象，来类比神。但至终，即至时候满足，神会给我们带来一个“神本体的真像”。圣经说，耶稣基督就是神荣耀的光辉和本体的真像，他是那不能看见之神的像。 主耶稣说，“你们看见了我，就看见了父。”因为，耶稣基督就是那个真像。耶稣基督就是那约柜。耶稣基督就是那会幕和圣殿。当你真正明白这一点，你就会更深地认识神。要知道神是真实的，而你需要去到耶稣基督面前，就是来到了施恩座下。这就是进到神面前、与神相遇的唯一道路。 因为，他才是那一位完美的大祭司，他不像以利如此昏聩，反而在凡事上是我们的智慧；他不像以利的两个儿子欺负以色列人，反而全然爱护我们，甚至舍命。他先是为我们全然献上了自己，然后也呼吁我们去全然委身；他就是我们的王，他也要拆毁我们的偶像；最终，他要在施恩座上，在十字架上向我们施恩。
