旷野、撒旦和肉体（下）

经文：【马太福音4:1-11】
1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”5魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），6对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，9对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”10耶稣说：“撒旦退去吧（“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名）！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

一、今生旷野的属灵危机。

圣经中，旷野不仅指向一种艰难的人生处境，干旱、疲乏、无水之地；更是指向一种容易受试探的、属灵争战的战场。就像以色列人，在旷野的主要的问题，其实并不是旷野本身的艰难处境（干旱、疲乏、无水），而是在旷野的艰难处境中，悖逆神、拜偶像、发怨言、与神争闹（属灵争战）。或者说，是旷野这一真实的、糟糕的现实处境，把人心里那个同样真实的、糟糕的属灵光景，给暴露出来了。

换言之，隐藏在旷野背后的，其实是一场巨大的属灵争战和灵魂的挣扎。然而与此同时，你会发现：几乎每一个身处旷野艰难处境的人，似乎都容易只看见（或只聚焦）眼前的处境艰难，却容易忽略（或忘记）背后的属灵争战。于是，当人们身处人生一场又一场的旷野争战的时候，最自然的反应，并不是用神的话语去抵挡魔鬼的试探，反而像当初的以色列人一般，跟随自己的私欲去与上帝去争闹。——而这，恰恰就是今生旷野，最大的属灵危机。

我发现，基督徒在这个时代，常常表现得像一个“唯物主义者”，甚至像一个“无神论者”。因为，我们似乎习惯了，从眼睛看得见的、一切事物的表面，去寻找答案和原因。比如说，你如何看待自己婚姻家庭中的艰难和争吵呢？你如何看待在工作中遇到的困难和问题呢？你如何看待人际关系中的压力和纷争呢？

请问，不信主的人，通常都会怎么看呢？无非是从这个看得见的世界中，去寻找原因；从理性、经验、感受中去发现问题，或者从一些技巧、策略层面去分析西葫芦。比如：原生家庭的问题、情绪管理不到位、时间分配不合理、经济压力导致的、个人性格的原因，还有心理素质太差等等。当然，这些分析并不是完全没有意义的。

但是，各位，容我来问你：当你把这一切，统统都分析完了。之后呢？或许你也条理清晰、考虑周详、分析到位，说得头头是道。但如果，你只是像一个不信上帝的人一样，仅仅从这个看得见的世界中找答案，从各方面的因素去分析一遍而已，无论你分析得如何头头是道，你看上去依然像一个唯物主义者、一个理性主义者，甚至是一个无神论者。

因为，在这一切分析过后，你依然没有发现这一切事情背后的、那看不见的，却真实的、属灵的原因。因为，在这一切的分析之中，你还是没有看见上帝奇妙的恩典和作为；在很多事情梳理的背后，你还是没有意识到撒旦的试探和引诱；在各样的艰难和问题中，你还是没有想到你自己私欲、罪恶、需要悔改的问题。这意味着，你对生命中一切事物那背后的、真实的、属灵的争战，还没有什么意识，还没有敏感起来，当然，也就更远远还没有，借着上帝的话语去面对。

巴文刻说，其实只有两种世界观，一种是超自然的世界观、有神论的世界观；另一种是物质主义、现实主义的世界观。然而，基督徒，必须活在一个超然的世界里面。因为，在一切可见的、今生的、暂时的世界秩序背后，还有一个不可见的、永恒的、神圣的秩序。在这种超然的世界观里，信仰并不是你生活的一部分而已，信仰是你全部生活得以展开、运行，背后的基础。

然而，许多基督徒，生命中的大部分问题，都是因为他无法把自己，连同自己的婚姻家庭、工作事业、日常生活，全都带进一种超然的世界中去梳理、去分析、去评估，去发现背后的属灵争战（自己所经历的每件事情背后，罪的缠累、偶像的辖制、魔鬼的试探、以及自己与上帝关系的疏远等等，或许才是最本质的原因）。

但与此同时，我们却总是好像不假思索地、轻车熟路地，就会以自己理性的思考、人生经验的总结、个人感受为出发点，去分析自己生命生活中的所有问题，并且辅之以心灵鸡汤、世俗化的思潮和成功学的方法论，作为人生各样问题背后的寻求和出路。于是，渐渐地，你变成了这个世界的专家，与此同时，却越来越像一个属灵的婴孩。

我担心，今天许多的基督徒，可能压根就没有深刻意识到，生命中一切事情背后那真实的属灵战争；或者即使意识到了，也不愿意面对生命中各样的属灵争战。我们好像那个瞎子一般，对属灵争战视若无睹。

• 与此同时，却居然理直气壮地觉得，我这辈子所有的问题，都是因为从小爹不疼娘不爱，原生家庭出了的问题，所以才造就了我今天这样的性格；

• 或者吵架的时候不假思索地认为，都是因为自己从前瞎了眼、鬼迷心窍了，才会嫁给了你这个废物，一辈子跟着你过这种日子；

• 或者总会时不时地觉得，都是因为自己从小家里太穷了，当年没能上大学，以至于找不到一份好工作，错过了那个机会。

各位，我们给自己罗列了八百个原因，于是灰心、软弱、绝望了八百次。但在这一切罗列背后，我们却对属灵的争战麻木不仁，甚至一无所知。

让我这样说，对属灵争战麻木不仁、一无所知，恰恰就是属灵争战的一部分，恰恰就是魔鬼最希望看到的样子。他希望我们把真实的世界（请注意，真实的世界是由属灵的世界和物质的世界，两部分所组成的），完全简化为物质的世界，然后在这个世界中、在自己的私欲中、在各样的罪恶伤害中，来回打滚，却不抬头看看属天的秩序和属灵的法则。因此，我们必须用上帝的真理，识破魔鬼的诡计。

二、魔鬼撒旦的三个试探

接下来，我们具体看这三个试探。这三个试探所指向的，其实是：在一个充满贪婪、充满偶像和自我中心的世界中，信靠、顺服和等候那一位看不见的神，仰望他的恩典、作为，盼望那一个尚未实现的、永恒国度，以及未来的荣耀、基业，其实对我们，构成了最大的挑战。

要知道，我们处在一个有缺憾、有局限的世界中，请问，在这个世界中当我们经历一些缺乏、贫穷、软弱和不满足的时候，我们最自然的反应是什么呢？简而言之，就是越来越不耐烦。对于信靠上帝的恩典、顺服他的真理、仰望他的大能作为、盼望他的不变应许，越来越不耐烦。因为，我们想要的东西太多，但对付自己的时候，又太少。于是，当我们不耐烦的时候、求而不得的时候，魔鬼的试探，也就登场了。并且，常常以为我们好的方式、给我们好东西的方式登场。

1、第一个试探：肉体需要的缺乏

第一个试探是关于食物的，但经文恐怕我们不了解主耶稣真实的处境，于是特地给了我们一个细节说，“（耶稣）禁食四十昼夜，后来就饿了”。于是，不早不晚，那试探人的，在此时就进前来了。你看，魔鬼的试探，总是指向了人生命中，最缺乏、最需要、最迫切的那个点，他知道拿什么东西来试探人，他总是精准打击。你自己的弱点，他或许比你更清楚。

但你知道吗？我从小读这段经文的时候，一直都觉得，魔鬼真是太有人情味了。你想啊各位，已经饿了四十天了，仅仅吃个馒头，过分吗！？

• 我都已经饿了四十天了，现在什么都不想，就想要吃饼得个饱，难道真那么过分吗？

• 我都已经快四十了，实在不得已情况下，找了个外邦人结了婚，难道真那么过分吗？

• 我每天辛辛苦苦加班到半夜，赚钱养活一大家子人，回到家里不过是不做家务而已，难道真那么过分吗？

• 我都信主快四十年了，年轻的时候摆上了家庭、舍弃了赚钱的机会，并且该做的服侍都做了，现在就像躺平，难道真那么过分吗？

• 我如今经济压力非常大，上有老下有小，每天工作都已经很累了，这段时间确实没时间聚会、也没精力服侍，难道真那么过分吗？

各位，饿了四十天的耶稣，告诉我们：是的，很过分，真的很过分。过分的，当然不是吃本身，过分的是：你的吃相太难看了。过分的当然不是吃饭本身、不是需要本身、不是缺乏本身。过分的是，生命中一切自我的需要和自我的缺乏，成了你此时此刻生命中最重要的那件事，甚至比上帝都更重要。

其实，生命中一切的需要，并且是在缺乏中的需要，总是真实的，也总会构成我们生命中最大的问题和焦虑。它捆绑着我们、统治着我们、也塑造着我们。于是，我们许多的缺乏和需要，就成了撒旦试探我们的一个机会。中国有句话叫：“苍蝇不叮无缝的蛋”。事实上，我们每个人都是有缝的。并且，我们的缝隙会随着处境的艰难和生命的缺乏，呈指数级增长。

想一想，什么样的人容易受到试探呢？已经失业半年还没找到工作的人，是不是最容易受到一份好工作的试探？那些在教会里等了整整十年还没有结婚的人，是不是最容易受到结错婚的试探？因为，饱汉不知饿汉饥嘛！因为他需要嘛！那些心心念念想要得到某个职位、想要获得某份工作、想要取得某个赞扬、想要得到某个成就，而最后又总是没有得到的人，是不是最容易受到那个试探？因为，求而不得嘛！求而不得，最让人心痒痒。

缺乏的人会容易受试探，贫乏的人会容易受试探，心心念念想要得到、却总是没得到的人，最容易受试探。但反过来说其实也一样，刚刚得到一份光鲜工作的人、年轻人刚刚谈恋爱的时候、刚刚生了孩子的夫妻，是不是也很容易受魔鬼的试探？因为，好不容易才得到的嘛，你就会格外看重、格外珍惜，格外宝贵。甚至，宝贵、珍惜、重要到比上帝的恩典、圣经的真理、教会的敬拜，更重要。

或者说，这，其实才是我们生命中的常态。这就表明，试探是我们生命中的常态。因为，无论你是有还是没有，无论你是钱多还是钱少，无论你是考了编还是丢了工作，无论你是一直没孩子、还是突然得到一个孩子。如果你整个生命的焦点，都已经变成了那份工作、那个金钱、那个孩子。而不再是神的恩典、真理的话语、救恩的喜乐、永恒的盼望，来满足你生命中深深的缺乏与依赖。那么，你就一定容易受试探；并且，注定会失败。

其实，我们来到主面前，并不需要否认自己的缺乏和需要；然而，比缺乏的事实更重要的是：我们也不需要靠接受这个世界和魔鬼的建议，去解决生命的缺乏和需要。因为，你的生命中最深的缺乏和需要，永远都不是在你的妻子、你的丈夫、你的孩子、你的事业、你的金钱、你的成就、你的能力那里，能得到满足的。因为，在本质上，这些人事物虽然好、虽然重要，但他们都不是创造我们生命的那一位，当然在我们缺乏的时候也无力救赎我们，更无法应许我们什么。

然而，当耶稣说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口中所出的一切话”的时候，他就在旷野，为我们开了一条又新又活的路。你必须知道，这条路从他那里穿过，就有了一个全新的解决路径。

他告诉我们，整个世界的真相：创造我们的上帝和他的话语掌管一切，这是比整个宇宙都更坚固的事实。他自己真理的话语，是我们胜过罪恶、试探和肉体的力量，这是绝对的。并且，主耶稣自己这一位原本丰富的主，为我们承担了所有的缺乏、软弱、罪恶。因为他代替我们，所以他也能供应我们。

2、第二个试探：自我身份安全感的缺乏

紧接着，进入第二个试探。第二个试探很有意思，魔鬼说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”简而言之，魔鬼给耶稣的建议是：你要不要试一试，上帝到底会不会保护你，如果你跳下去的话，他会不会托着你、会不会看顾你。你试一试嘛，不试试，你怎么知道呢？你怎么就那么确定他爱你呢？你又没经历过，你又没试过，你怎么知道呢？

请注意，在魔鬼的试探中，有一句话反复出现：“你若是神的儿子，你就......”。有一些译本翻译为，“你既然是神的儿子，你就......”。魔鬼当然知道，耶稣是神的儿子。但魔鬼却建议主耶稣，自己来做一些什么事情，以此来证明，自己就是神的儿子。或者他想让耶稣以跳下去却摔不死的方式，来证明上帝是保护他的。

司布真牧师说：“这真是一个诡计！”因为，如果主耶稣真的这么做了，那这就是他怀疑上帝最好的证明，当他这样做的时候，就证明他其实已经开始怀疑，上帝是不是会保护他。当他一旦开始想要证明自己，就是神的儿子的时候，这就表明他开始怀疑这件事了。当他想要通过跳下去，却不受伤来证明，上帝的看顾和保守的时候，这就表明，他已经开始怀疑上帝的看顾和保守了。我的意思是，最根本的关系，是不需要被证明的，一旦需要被证明，其实就是在怀疑了。

我不知道你们小的时候，有没有过这样的经历：一些大人总是喜欢捉弄小孩子，他们经常坏坏地对小孩说：“你看，你与你爸长得不像幺，听说你是捡来的！你看，你长得跟你爸一点都不像！但你哥哥就很像你爸。”一般听到这话，小孩子就会急对吧，他就会千方百计地想要证明“我爸是我爸”，对吧？于是，有一天终于憋不住了，就跑回去问：“妈，我到底是不是我爸亲生的”？然后，你妈转手给了你一耳光，你一下子心安了。不需要再证明了，那一巴掌就是最好的证明了。

其实，魔鬼在这个地方的试探，就是要让你怀疑，让你着急，让你开始对自己的身份，产生焦虑感。——他就是要你，急于向这个世界证明你自己。透过一些证据，让你获得吉光片羽般的安全感，然而却是以饮鸩止渴的方式，让自己的生命，陷入怀疑的泥淖中。

我们很多的时候，是不是都会陷入这个试探之中？你本来觉得自己在某些方面还是很不错的，但如果这个时候有人居然藐视你，说你其实也不怎么样，你就开始急了对吧？你就很想证明自己了，对吧？你就想要证明自己在这些方面还是很优秀的，对吧？你就特想让人知道，你其实还是很厉害的。我们会产生身份的焦虑感，我们想透过自己做些什么，来证明我们自己是谁，或者透过做一些什么，去证明神的爱。这，就是这个世界给我们最大的试探。

你的身份建立在哪里，魔鬼通常来挑拨的点就在哪里。魔鬼通常会通过你生命中一个一个的危机，来影响你与神之间的关系。比如说，饥饿是一个危机、贫穷是一个危机、旷野是一个危机、人家瞧不起你是一个危机。它会通过这种关系的危机，反过来去挑拨你与上帝之间的关系，去破坏你在主里面的安息。让你开始怀疑，上帝到底爱不爱我呀，他到底是不是托着我呀。

于是，耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”主的意思是，我们与主的关系，不是透过试探之后，得到的证据和证明的结果。他是我们的主，他是我们的神。这是个事实，无需被试探和检验。相反，我们却要以此为根基，去检验我们生命中一切其他的关系，其他的事物。其实，魔鬼的试探就是在一个颠倒的世界中，引人入歧途；而耶稣基督把颠倒的世界，给重新恢复过来。

3、第三个试探：敬拜偶像的诱惑

最后第三个试探，可以用“图穷匕见”来形容。因为，魔鬼在第三个试探里面，说出了前两次试探，都没有说出来的、一个更直接的、更赤裸裸的挑战，那就是敬拜的争战。魔鬼说：“你若俯伏拜我”。在这个地方，一些译本翻译的语气更轻一点，“你只要拜一下我，我就把所有的一切都赐给你。”只要你妥协一点点，就可以得到全世界。其实，每一种试探，开始的时候都只需要妥协一点点而已。然而，这才是最大的危机，不是吗？因为罗得不是一步跨入索多玛的，而是渐渐挪移帐篷，起初一点点的妥协，最终会一溃千里。然而，妥协一点点，得到全世界。这不就是我们许多人的梦想吗？

到了第三个试探的时候，魔鬼不再说，“你若真是神的儿子”，而是说“你若伏拜我”。你说，这不矛盾吗？我是神的儿子，我拜你干什么呢？你发现，开始的时候，他只是要你产生身份的焦虑感，要去证明自己；现在，他却更进一步，他要你背叛这个身份。虽然，你儿子的身份他无法撼动，可是他却要求你离开你的父亲。

所以，它不再说：“你若真是神的儿子”，而是说“你是神的儿子没问题，我们不去争论这个。但是，这并不耽误你来拜我呀。你可以一边是神的儿子，一边来拜我呀；你可以今生作财主，来生拉撒路呀；你可以打左灯、往右转呀；你可以挂羊头、卖狗肉呀。你可以一边做基督徒，一边拜偶像啊。因为，你若拜我，这一切都给你。”

各位，这真是一个诡计，并且是最毒的诡计。有一位牧师说：“这太可耻了！”为什么？因为这世界根本就不是属于魔鬼的，而是属于上帝的。即使魔鬼在这个世界上有一点点权柄，那也是它偷来的。

但是，各位弟兄姊妹，让我这样说，如果你生命的焦点，仅仅是这个世界上眼睛看得见的一切；如果你生命的焦点，仅仅是在肉身的世界当中能获得的一切；如果你生命的焦点，仅仅是在这个世界上得到更多而已。那么，即使是一个偷来的、暂时的、僭越的、虚假的应许，也足以对你构成致命的诱惑！

你明明知道，这个世界在根本上，不是属乎它的，并且其实也不是属于你自己的，乃是属于神的。在神学上，你可以非常确定这一点。但如果你生命的焦点、你生活的目的，就是要在这个眼见的世界上，获得一切。那么，即使它是短暂的、即使它是错误的、即使它是与神为敌的。你会发现，它也足够对你发号施令，也足够统治你，也足够诱惑你。因为这就像吸毒一样，可以暂时在今生七八十年，获得满足。

王怡牧师如此说，他说“你看，魔鬼已经退了一步了，魔鬼已经不再否认你是神的儿子了。上帝是你的父亲，没问题。但是呢，这并不耽误你拜个干爹呀，多个干爹，多条路啊。干爹可以在你的事业上助你一臂之力啊！你看，它已经退一步了，你只要拜个干爹，毕竟干爹还是掌握了很多资源的，你拜个干爹，就把这一切都给你。”

各位，或许你对刚才的这段话不舒服，觉得不可能，觉得说我们怎么可能拜魔鬼为父呢，怎么可能把他当干爹呢？请看约翰福音8:39-47，当耶稣来到以色列人中的时候，对那些肉身上的亚伯拉罕子孙，对那些嘴里认为自己就是上帝子民的以色列人，他怎么责备他们的？他说：“你们的不信、虚谎、私欲、刚硬、悖逆，是出于你们的父魔鬼。”你看，认贼作父、认他为王，在当初的犹太人那里，以及在今日教会里，或许并非是罕见，可能只是被视而不见。

其实，从亚当堕落以来，所有亚当的后代，在本质上都是以魔鬼为父的。常常听信他的谎言，并且乐此不疲。他起初对亚当夏娃说，只要吃了分别善恶树上的果子，你们就能如神一般分别善恶。结果呢？他们不仅没有如神一般，反而变得如鬼一般，善恶不分、互相指责、推卸责任，然后是兄弟相残。然而，我们的出路在哪里呢？我们的出路不在鬼那里，我们的出路在主那里。我们的出路就在于，耶稣来代替我们，承担了旷野的试探。

三、耶稣来代替我们，直面旷野的试探。

经文说，耶稣被圣灵引导，去到旷野、并被留在那里，四十昼夜。不知道你有没有注意过，耶稣三次引用经上的话语回应魔鬼，都出自申命记这卷书。申命记其实是神的儿子（以色列）在旷野，漂泊了四十年之后，对神重申律法的记载。

四十年的漂泊中，以色列人整体上其实是一个失败者。虽然上帝早就赐给了以色列人胜过旷野、撒旦和肉体的武器，就是神的话。虽然他们一直都拥有，但以色列人还是失败了。于是，耶稣来拿起那些被以色列人忽视的武器，去代替那些四十年在旷野当中发怨言的以色列人，重新走一遍旷野。

各位，我必须提醒你们，耶稣自己并不需要打败魔鬼，事实上魔鬼在他面前连叫阵的资格都没有。但耶稣却要去到旷野四十天，去经历魔鬼的试探，因为耶稣要成为新以色列，他要替以色列人去打败魔鬼。

试想一下，如果耶稣在旷野受试探的时候，带着天上的天使军团来，那么，即使他胜过了魔鬼，对我们的救赎又有什么益处呢？因为他胜过了，我们又胜不过。因此，福音的实质就在这里，耶稣不是来帮助我们的，耶稣是来代替我们。

主耶稣旷野受试探的故事，其实是一个代替的故事，而不是一个帮助的故事。可惜很多人终其一生都在希望耶稣帮助他，而不是耶稣拯救他。帮助他更健康、更有钱、更成功，甚至帮助他更自私、更自我、更贪爱世界；但却不是拯救他脱离罪恶、撒旦和死亡。

你有没有发现，马太福音到此为止，主耶稣几乎重复了以色列进迦南前的全部历史：他被追杀、他逃亡到埃及，重复了以色列人在埃及为奴的历史；他出埃及，重新回到加利利，重复了出埃及进迦南的历史；他在约旦河里受洗，重复了以色列人过红海的历史；他进入旷野禁食四十天，重复了以色列人在旷野四十年漂泊的历史。

这意味着，他再一次成为了悖逆的、失败的、软弱的、糟糕的，以色列人的替代者。——这才是我们最大的安慰和盼望，因为我们一样的悖逆、失败、软弱和糟糕。他要替他们胜过魔鬼，他要替他们完成他们没有完成的事，就是顺服和信靠上帝的话语。因为，耶稣在我们每一个失败的地方，都代替了我们。

因此，福音不是关乎你我是否能够胜过魔鬼的试探，不是关乎你我是否能胜过这三个试探，推翻这三座大山。其实这件事情没什么悬念，你肯定胜不过！这三个试探，你一个都胜不过，我也一个都胜不过。所以，耶稣为我们进入了旷野受试探、去胜过。

那些认为自己已经胜过，或者至少明天能够胜过的人，根本就不信福音。到底是让耶稣来帮我一把呢，还是让耶稣来完全替代我呢？让耶稣来帮我一把，这只是一种人的宗教，让我们顺着原来的人生轨迹，继续原来的人生目的；让耶稣完全地来替代我，这才是福音，这意味着我整个的生命根基、目的都不再一样。

信耶稣是什么？信耶稣就是信他代替你进入了旷野。如果你不相信耶稣代替你，走进了旷野，那你就必须自己亲自进入旷野，去面对魔鬼的试探。而曾经进入旷野的以色列人，四十年了也没有成功。你知道，换做是你，换作是我，也一样。

福音，就是相信上帝的儿子，代替你我走入了、你我怎么也走不出来的，那个旷野。起初，在那个旷野，一位嫩的儿子约书亚带领以色列人，走了出来。现在，那一位真正的约书亚，四十天之后，从旷野当中走出来了。当你看到这一幕的时候，你就知道你得救了。

因为这一场旷野之战，正是那一场救赎之战的序幕。那一位在旷野中代替我们胜过魔鬼试探的，同样也在十字架上代替我们受死，承担我们的罪恶。你知道，那进入旷野替我们胜过魔鬼的，也必定会上十字架替我们胜过罪恶和死亡。因为这两件事，在本质上是一件事。因为，他要透过自己的降卑、受苦，来代替我们、拯救我们。阿门！