旷野、撒旦和肉体（上）

经文：【马太福音4:1-11】
1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”5魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），6对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，9对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”10耶稣说：“撒旦退去吧（“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名）！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

一、今生旷野的巨大试探

在教会的历史上，有一种苦修主义的传统。修士进入沙漠之中，在那里抄写经文、灵修和祷告，想要借着一种外在艰苦的处境，来刻意对付自己里面肆意增长的私欲。他们这群人，刻意地把自己从这个繁华的世界中，给暂时抽离出来、远离“此时此刻”的时代喧嚣，去到永恒的上帝面前。

因此有人说，在教会历史上，是这群在旷野苦修的人，走在了那个时代属灵征战的最前沿，他们几乎也代表了时代灵性的最高峰。当他们远离城市的保护、物质的享受，甚至家庭的温暖，独自一人去到旷野的时候，他们单单以神的话语为念想，以苦修对付自己的私欲，以祷告托住教会。

当然你知道，苦修主义后来，越来越沦为一种律法主义的自我努力，渐渐变成了个人道德水平的标榜和追求，甚至塑造了一种圣俗二分的分离主义世界观。因此改教时期，路德以他惯有的决绝和尖锐，喊出一句石破天惊之语，他说：“整个世界，都是我的修道院”，用来敲碎、叫醒一个圣俗二分的世界。你知道，这话在当时，如利剑一般，刺入、剖开了多少人的骨节与骨髓，辨明了许多人心中的思念和主意。

然而，我发现，对一个500以后的世界来说，“世界就是我们的修道院”这句话，在今天许多基督徒的生命中，却又开始渐渐地、越来越多地、潜移默化地，变成了许多人贪爱世界的“高尚借口”，或者是我们放纵肉体情欲的“神学背书”，甚至，成了许多人顺从魔鬼引诱的“属灵包装”。

一位牧师说，进入二十一世纪以后，魔鬼主要不再是在旷野中出没，而是在快手和抖音里出没。因为在那里，他如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。并且，不断地试探我们的底线，让我们将神的恩典，变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们的主耶稣基督，反而去敬拜各样的偶像：金钱、美貌、美食和自我。

渐渐地，我们在这场旷野试探中，失败的主要原因是：我们的信仰与这个世界没有任何分别，我们的生活越来越沦为世界的一部分。——于是，我们很少时间思想圣经伟大的真理，更别说应用了；我们也很少会有救恩的喜乐和满足，更别说回应了；我们更少盼望将来的荣耀和基业，更别说为此而活了。因此，就这个意义来说，500年后的世界，对我们而言，已然不再是修道院，反而成了一个贼窝。

各位，想一想，沙漠教父的跟随者们，走向了律法主义和圣俗二分；路德的后来人，走向了反律法主义和世俗化。罪人的败坏就在于此：我们总是有本事把美好事办糟糕，然后把糟糕的事，办得更糟糕。并且，历时历代以来，总是如此。——我想，这或许就是为什么，我主耶稣基督，需要代替我们进入旷野，击退撒旦的原因。

因为，主若不进入旷野的试探，我们就会在那里被撒旦杀得片甲不留，我们就会在那里彻底地失败，我们甚至会，明明身处属灵争战的失败中，却看不见自己的失败。分明在旷野的试探之中，已经一溃千里，却睁眼说瞎话，用属灵术语包裹自己，说“这是我的修道院”，说“我是在服侍主”，说“我在为主做见证”。

我经常会听到一些基督徒，描述自己困苦、艰难的一段人生经历的时候，他会说：“我最近正在走旷野，我最近正在经历很大的试探，我最近正在背十字架。”但我发现，或许他对旷野、对试探、对十字架，全部都有很深的误解，你知道吗？

各位，容我来问大家一个问题，好吧？当一些令人痛苦的事情发生的时候，请问，我们的第一反应是什么？

• 我们是相信“上帝掌管万有、万事都互相效力，并且他有最美善的旨意吗”？我恐怕，这只是我们神学课程的标准答案，却还远远不是我们生命深处真实的信靠和仰赖。

• 我们是思想“耶稣基督的受苦、受难，并在他的救恩和应许中，得安息、有安全感吗”？我恐怕，这只是我们劝勉别人的“属灵行话”，却还远远不是自己生命深处，最有安慰的来源。

• 我们是更加注目、盼望“那将来的、荣耀的、远不衰残的基业，并为永恒而活”吗？我恐怕，这只是我们逃避现实的无奈之举，还远远不是我们生命深处最深的激情和力量。

好吧，让我再说一次，这就是主耶稣必须进入旷野的原因。因为，在今生旷野的我们，不愿意和撒旦征战，却总乐意跟上帝犟嘴：“为什么这样糟糕的事情会发生在我身上？上帝啊，你是不是搞错了？为什么偏偏是我得了癌症呢？不信主的人都还好好地呢。”

各位，我必须诚实地说，当我们深处在人生一场又一场旷野的试探之中时，我们最自然的反应，其实并不是去与抵挡魔鬼的试探，我们最自然的反应，其实是与上帝争战。

我们会费解自己生命中一切的苦难、艰难、遭遇，但原谅我说，其实我们唯一应该费解、困惑的，压根就不是“为什么糟糕的事情会发生在我的身上呢”，因为在一个堕落的世界，发生什么糟糕的事情，都不太令人费解。因为罪的缘故，疾病、衰老和死亡，会临到这个世界上的每一个人。

事实上，我们唯一应该最费解、最困惑的只能有一件：就是，上帝为什么使羞辱、苦难、死亡、十字架这样的事，临到他自己的儿子耶稣基督的身上呢？要知道，他是圣洁、荣耀、无罪的。而上帝恐怕我们没有意识到这一点，于是在第一节就清清楚楚地告诉我们：是上帝亲自将他的儿子送往旷野，在那里受魔鬼的试探。经文说，“当时，耶稣被圣灵引（马可用的是，催促）到旷野，受魔鬼的试探。”

请问，当时是什么时候？上文清楚地告诉我们，“当时”就是耶稣受洗的时候。“当时”，是马太惯用的一个时间用语，目的不是要给我们一个具体的时间点，而是给我们一个故事线。“当时”显明了“旷野试探”这个事件，在时间上与耶稣受洗的那一幕，是紧密地连在一起的。要知道，当时就是他从水里上来，圣父在天上说：“这是我的爱子，我喜悦你”的时候！

是的，你没有听错：耶稣是上帝的爱子，于是上帝的灵把他引到旷野，受魔鬼的试探。

然后，你知道吗？在旷野中，魔鬼像一个现代人一样，针对这句话反复地试探主耶稣。他的意思是，“如果你真是上帝的儿子，为什么他还让你进入旷野呢？如果你真是神的儿子，为什么还会饿了四十昼夜？如果你真是神的儿子，为什么这样的事情会发生在你的身上？如果你真的神的儿子，跳下去，看他管不管你。”

各位，你有从其中，听出来了自己的口气吗？甚至，我需要说得刺激一点，我们这些已经信了基督的人，不就是天天这样的思维模式吗？你以为你正在承受试探，但很有可能你正在跟上帝争战。我还要再一次说，你知道吗？这，其实就是主耶稣进入旷野的原因。

二、魔鬼撒旦的三个试探

接下来，我们具体看这三个试探。这三个试探所指向的，其实是在一个充满贪婪、充满偶像和自我中心的世界中，信靠、顺服和等候那一位看不见的神的恩典、作为，等候哪一个尚未实现的、永恒的、国度的荣耀、基业，对我们构成了最大的挑战。

我们处在一个有缺憾、有限的世界中，在这个世界中经历一些缺乏、贫穷、软弱和不满足的时候，我们最自然的反应是什么呢？简而言之，就是越来越不耐烦。对于信靠上帝的恩典、顺服他的真理、仰望他的大能作为、盼望他的不变应许，越来越不耐烦。因为，我们想要的东西太多，但对付自己的时候，又太少。于是，当我们求而不得的时候，魔鬼的试探，也就登场了。

1、第一个试探：肉体需要的缺乏

第一个试探是关于食物的，但经文恐怕我们不了解主耶稣真实的处境，于是特地给了我们一个细节说，“（耶稣）禁食四十昼夜，后来就饿了”。于是，不早不晚，那试探人的，在此时就进前来了。你看，魔鬼的试探，总是指向了人生命中，最缺乏、最需要的那个点，他知道拿什么东西来试探人，他总是精准打击，你自己的弱点，他或许比你更清楚。

但你知道吗？我从小读这段经文的时候，一直都觉得，魔鬼真是太有人情味了。你想啊各位，已经饿了四十天了，仅仅吃个馒头，过分吗！？作为牧师，我总是有许多机会跟不同的弟兄姊妹聊天。但我发现了一个规律：

• 就是当弟兄姊妹不打算悔改、不打算成长、不算改变的时候，他通常都不会说，“我不认同圣经的话，我认为圣经太愚昧了，我认为圣经的说法不对”。——他不会那样说的，因为那样听起来太大逆不道了。

• 他通常也不会说，“我就是不愿意悔改，我就是不乐意改变，圣经是对的我知道，但我就是做不到啊。”——他通常也不会那样说的，因为那样听起来，他太糟糕了。

• 你知道，他通常都会怎么说吗？他通常都会说，“哎呀，你不了解我的难处、你不知道我的处境、你不明白我的艰难。这件事，实在没办法啊。饿了四十天了，除了变个面包出来，再也没有别的办法了啊。”——意思是，在当下的处境中，我做这些事，都是合情合理的，都是可被理解的，都是无可厚非的。
  
  

• 我都饿了四十天了，现在就想要吃饼得个饱，难道真那么过分吗？

• 我都快四十了，实在不得已，找个外邦人结了婚，难道真那么过分吗？

• 我每天在外面工作、辛辛苦苦加班到半夜，赚钱养一大家子人，回到家里不过就是不做家务而已，难道真那么过分吗？

• 我都信主快四十年了，年轻的时候摆上了家庭和赚钱的机会，该做的服侍都做了，现在就像躺平，难道真那么过分吗？

• 我现在经济压力非常大，上有老下有小，每天工作都已经很累了，这段时间确实没时间聚会，也没精力服侍，难道真那么过分吗？

饿了四十天的耶稣，告诉我们：是的，很过分，真的很过分。过分的，当然不是吃本身，过分的是：你的吃相太难看了。过分的不是吃饭本身、不是需要本身、不是缺乏本身，过分的是，吃、自我的需要和自我的缺乏，成了你此时此刻生命最重要的那件事，甚至比上帝都更重要。

其实，生命中一切的需要，并且是在缺乏中的需要，总会成为我们生命中最大的问题和焦虑。他捆绑着我们、统治着我们，也塑造着我们。于是，我们许多的缺乏和需要，就成了撒旦试探我们的机会。中国有句话叫：“苍蝇不叮无缝的蛋”。事实上，我们每个人都是有缝的。并且，我们的缝隙会随着处境的艰难和生命的缺乏，呈指数级增长。

想一想，什么样的人容易受到试探呢？那些失业一年还没找到工作的人，是不是最容易受到一份好工作的试探？那些在教会里等了整整十年还没有结婚的人，是不是最容易受到结错婚的试探？因为，饱汉不知饿汉饥嘛！因为他需要嘛！那些心心念念想要得到某个职位、想要获得某份工作、想要取得某个赞扬、想要得到某个成就，而又总是没有得到的人，是不是最容易受到那个试探？因为，求而不得嘛！求而不得，最让人心痒痒。

缺乏的人会容易受试探，贫乏的人会容易受试探，心心念念想得到却总是没得到的人，最容易受试探。但反过来说其实也一样，刚刚得到一份工作的人，是不是也很容易受到魔鬼的试探？刚刚生了孩子的夫妻，是不是也很容易受魔鬼的试探？年轻人刚刚谈恋爱的时候，是不是也很容易受魔鬼的试探？因为，好不容易才得到的嘛，你就格外看重、格外珍惜，格外宝贵。甚至，宝贵、珍惜、重要到比上帝的恩典、圣经的真理、教会的敬拜，更重要。

或者说，这才是我们生命中的常态。如果是的话，就表明，试探是我们生命中的常态。因为，无论你是有还是没有，无论你是钱多还是钱少，无论你是考了编还是丢了工作，无论你是一直没孩子还是突然得到一个孩子。如果你整个生命的焦点，都已经变成了那一份工作、那一个金钱、那一个孩子。而不再是神的恩典、真理的话语、救恩的喜乐、永恒的盼望，来满足你生命中深深的缺乏与依赖。那么，你就一定容易受这个试探。并且，注定会失败。

其实，我们来到主面前，并不需要否认自己的缺乏和需要；然而，比这个更重要的是：我们也不需要靠接受这个世界和魔鬼的建议，去解决生命的缺乏和需要。因为，你的生命中最深的缺乏和需要，不是在你的妻子、丈夫那里能得到满足的，也不是在你的金钱和事业那里能得到满足的，更不是在你的成就和能力那里能得到满足的。因为，在本质上，它们都不是创造我们的那一位，在我们缺乏中也无力救赎我们，更无法应许我们什么。

然而，当耶稣说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口中所出的一切话”的时候，他就在旷野，为我们开了一条又新又活的路。你必须知道，这条路从他那里穿过，就有了一个全新的解决路径。

他告诉我们，整个世界的真相：创造我们的上帝掌管一切，这是比整个宇宙都更坚固的事实。他自己真理的话语是我们胜过罪恶、试探和肉体的力量，这是绝对的。并且，主耶稣自己这一位原本丰富的主，为我们成熟了所有的缺乏、软弱、罪恶，他代替我们，所以他也能供应我们。

2、第二个试探：自我身份安全感的缺乏

紧接着，进入第二个试探。第二个试探很有意思，他说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”简而言之，魔鬼的建议就是，你要不要试一试，上帝到底会不会保护你，你跳下去的话他会不会托着你，他会不会看顾你。你试一试嘛，不试试，你怎么知道呢？你怎么就那么确定呢？你又没经历过，你又没试过，你怎么知道呢？

请注意，在撒旦的试探中，有一句话反复出现：“你若是神的儿子，你就......”。有一些译本翻译为，“你既然是神的儿子，你就......”。魔鬼当然知道，耶稣是神的儿子。但魔鬼却建议主耶稣，自己来做一些什么事情，以此来证明，自己就是神的儿子。或者他想让耶稣以跳下去却摔不着的方式，以此来证明上帝是保护他的。

司布真牧师说：“这真是一个诡计！”因为，如果主耶稣真的这么做了，那这就是最好的证明，证明什么呢？证明他其实已经开始怀疑，上帝是不是会保护他。当他一旦开始想要证明自己，就是神的儿子的时候，这就表明他开始怀疑这件事了。当他想要通过跳下去，却不受伤来证明，上帝的看顾和保守的时候，这就表明，他已经开始怀疑上帝的看顾和保守了。

我不知道你们小时候，有没有过这样的经历：一些大人总是喜欢捉弄小孩子，他们经常坏坏地对小孩说：“你看，你与你爸长得不像幺，听说你是捡来的！你看，你长得跟你爸一点都不像！但你哥哥就很像你爸。”一般听到这话，小孩子就会急对吧，他就会千方百计地想要证明“我爸是我爸”，对吧？于是，有一天终于憋不住了，就跑回去问：“妈，我到底是不是我爸亲生的”？然后，你妈转手给了你一耳光，你一下子心安了。

其实，魔鬼在这个地方的试探，就是要让你怀疑，让你着急，让你开始对自己的身份，产生焦虑感。——他就是要你，急于向这个世界证明你自己。透过一些证据，让你获得吉光片羽般的安全感，然而却是以饮鸩止渴的方式，让自己的生命，陷入怀疑的泥淖中。

我们很多的时候，是不是都会陷入这个试探之中？你本来觉得自己在某些方面还很不错的，但如果这个时候有人藐视你，说你其实也不怎么样，你就开始急了对吧？你就很想证明自己了，对吧？你就想要证明自己在这些方面还是很优秀的，你特想让人知道，你其实还是很厉害的。我们会产生身份的焦虑感，我们想透过自己做什么，来证明我们自己是谁，或者透过做一些什么，去证明神的爱。这就是这个世界给我们最大的试探。

你的身份建立在哪里，魔鬼通常来挑拨的点就在哪里。魔鬼通常会通过你生命中一个一个的危机，来影响你与神之间的关系。比如说，饥饿是一个危机、贫穷是一个危机、旷野是一个危机、人家瞧不起你是一个危机。它会通过这种关系的危机，反过来去挑拨你与上帝之间的关系，去破坏你在主里面的安息。让你开始怀疑，上帝到底爱不爱我呀，他到底是不是托着我呀。

于是，耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”主的意思是，我们与主的关系，不是透过试探之后，得到的证据和证明的结果。他是我们的主，是我们的神。这是个事实，无需被试探和检验。相反，却要以此为根基，检验我们生命中一切其他的关系，其他的事物。其实，魔鬼的试探就是在一个颠倒的世界中，引人入歧途；而耶稣基督把颠倒的世界，给重新恢复过来。

3、第三个试探：敬拜偶像的诱惑

最后第三个试探，可以用“图穷匕见”来形容。因为，魔鬼在第三个试探里面，说出了前两次试探中，都没有说出来的、一个更直接的、更赤裸裸的挑战，那就是敬拜。魔鬼说：“你若俯伏拜我”。在这个地方，一些译本翻译的语气更轻一点，“你只要拜一下我，我就把所有的一切都赐给你。”只要你妥协一点点，就可以得到全世界。其实，每一种试探，开始的时候都只需要妥协一点点而已。然而，这才是最大的危机。妥协一点点，得到全世界。这不就是我们许多人的梦想吗？

到了第三个试探的时候，魔鬼不再说，“你若真是神的儿子”，而是说“你若伏拜我”。你说，这不矛盾吗？我是神的儿子，我拜你干什么呢？你发现，开始的时候，他只是要你产生身份的焦虑感，要去证明这一点。现在，他却更进一步，他要你背叛这个身份。虽然，你儿子的身份他无法撼动，可是他却要求你离开你的父亲。

所以，它不再说：“你若真是神的儿子”，而是说“你是神的儿子没问题，我们不去争论这个。但是，这并不耽误你来拜我呀。你可以一边是神的儿子，一边来拜我呀；你可以今生作财主，来生拉撒路呀；你可以打左灯、往右转呀；你可以挂羊头、卖狗肉呀。你可以一边做基督徒，一边拜偶像啊。因为，你若拜我，这一切都给你。”

各位，这真是一个诡计，并且是最毒的诡计。有一位牧师说：“这太可耻了！”为什么？因为这世界根本就不是属于魔鬼的，而是属于上帝的。即使魔鬼在这个世界上有一点点权柄，那也是它偷来的。

但是，各位弟兄姊妹，如果你生命的焦点，仅仅是这个世界上眼睛看得见的一切；如果你生命的焦点，仅仅是在肉身的世界当中能获得的一切；如果你生命的焦点，仅仅是在这个世界上得到更多而已。那么，即使是一个偷来的、暂时的、僭越的、虚假的应许，也足够对你构成诱惑！

你明明知道，这个世界在根本上不是属乎它的，并且其实也不是属于你自己的，乃是属于神的。在神学上，你可以非常确定这一点。但如果你生命的焦点、你生活的目的，就是要在这个眼见的世界上获得一切。那么，即使它是短暂的、即使它是错误的、即使它是与神为敌的。你会发现，它也足够对你发号施令，也足够可以统治你，也足够诱惑你，因为这就像吸毒一样，可以暂时在今生七八十年，获得满足。

王怡牧师如此说，他说“你看，魔鬼已经退了一步，魔鬼已经不再否认你是神的儿子了。上帝是你的父亲，没问题。但是呢，这并不耽误你拜个干爹呀，多个干爹，多条路啊。干爹可以在你的事业上助你一臂之力啊！你看，它已经退一步了，你只要拜个干爹，毕竟干爹还是掌握了很多资源的，你拜个干爹，就把这一切都给你。”

各位，或许你对刚才的那段话不舒服，觉得不可能，觉得说我们怎么可能拜魔鬼为父呢，怎么可能把他当干爹呢？请看约翰福音8:39-47，当耶稣来到以色列人中的时候，对那些肉身上的亚伯拉罕子孙，对那些嘴里认为自己就是上帝子民和百姓的以色列人，他怎么责备他们的？他说：“你们的不信、虚谎、私欲、刚硬、悖逆，是出于你们的父魔鬼。”你看，认贼作父、认他为王，在当初的犹太人那里，以及今日教会里，或许并非是罕见，可能只是被视而不见。

其实，从亚当堕落以来，所有亚当的后代，在本质上都是以魔鬼为父的。常常听信他的谎言，并且失败。他起初对亚当夏娃说，只要吃了分别善恶树上的果子，你们就能如神一般分别善恶；结果呢？他们不仅没有如神一般，反而变得如鬼一般，善恶不分、互相指责、推卸责任，然后是兄弟相残。然而，我们的出路在哪里呢？我们的出路不在鬼那里，我们的出路在主那里。我们的出路就在于，耶稣来代替我们，承担了旷野的试探。

三、耶稣来代替我们，直面旷野的试探。

耶稣被圣灵引导，去到旷野并被留在那里，四十昼夜。不知道你有没有注意过，耶稣三次引用经上的话语，回应魔鬼都出自申命记这卷书。申命记其实是神的儿子（以色列）在旷野，漂泊了四十年之后，对神重申律法的记载。

四十年的漂泊中，以色列人其实是一个失败者的角色。虽然上帝早就赐给了以色列人胜过旷野、撒旦和肉体的武器，就是神的话。虽然他们一直都拥有，但以色列人还是失败了。于是，他来拿起那些被以色列人忽视的武器，去代替那些四十年在旷野当中发怨言的以色列人，重新走一遍旷野。

各位，我必须提醒你们，耶稣自己并不需要打败魔鬼，事实上魔鬼在他面前连叫阵的资格都没有。但耶稣却要去到旷野四十天，去经历魔鬼的试探，因为耶稣要成为新以色列，他要替以色列人去打败魔鬼。

试想一下，如果耶稣在旷野受试探的时候，带着天上的整个天使军团来，那么，即使他胜过了魔鬼，对我们的救赎又有什么益处呢？因为他胜过了，我们又胜不过。因此，福音的实质就在这里，耶稣不是来帮助我们的，耶稣是来代替我们。

主耶稣旷野受试探的故事，其实是一个代替的故事，而不是一个帮助的故事。可惜很多人终其一生都在希望耶稣帮助他，而不是耶稣拯救他。帮助他更健康、更有钱、更成功，甚至帮助他更自私、更自我、更贪爱世界；但却不是拯救他脱离罪恶、撒旦和死亡。

你有没有发现，马太福音到此为止，主耶稣几乎重复了以色列进迦南前的全部历史：他被追杀、他逃亡到埃及，重复了以色列人在埃及为奴的历史；他出埃及，重新回到加利利，重复了出埃及进迦南的历史；他在约旦河里受洗，重复了以色列人过红海的历史；他进入旷野禁食四十天，重复了以色列人在旷野四十年漂泊的历史。

这意味着，他再一次成为了悖逆的、失败的、软弱的、糟糕的，以色列人的替代者。——这才是我们最大的安慰和盼望，因为我们一样的悖逆、失败、软弱和糟糕。他要替他们胜过魔鬼，他要替他们完成他们没有完成的事，就是顺服和信靠上帝的话语。因为，耶稣在我们每一个失败的地方，都代替了我们。

起初，魔鬼诱惑了第一个亚当，这就使我们陷在如今的罪恶当中；但如今上帝的儿子来了，成为第二个亚当，他是新人类的开始，他要来代替我们面对撒旦的试探，这就是替代的福音。

因此，其实福音不是关乎你是否能够胜过魔鬼的试探，不是关乎你是否能胜过这三个试探，推翻这三座大山。其实这件事情没什么悬念，你肯定胜不过！这三个试探，你一个都胜不过，我也一个都胜不过。所以，耶稣为我们进入了旷野受试探、去胜过。

那些认为自己已经胜过，或者至少明天能够胜过的人，根本就不信福音。到底是让耶稣来帮我一把呢，还是让耶稣来完全替代我呢？让耶稣来帮我一把，这只是一种人的宗教，让我顺着原来的人生轨迹，继续原来的人生目的；让耶稣完全地来替代我，这才是福音，这意味着我整个的生命根基、目的都不再一样。

信耶稣是什么？信耶稣就是信他代替你进入了旷野。如果你不相信耶稣代替你，走进了旷野，那你就必须自己亲自进入旷野，去面对魔鬼的试探。而曾经进入旷野的以色列人，四十年了也没有成功。你知道，换做是你，换作是我，也一样。

福音，就是相信上帝的儿子，代替你我走入了、你我怎么也走不出来的，那个旷野。起初，在那个旷野，一位嫩的儿子约书亚带领以色列人，走了出来。现在，那一位真正的约书亚，四十天之后，从旷野当中走出来了。当你看到这一幕的时候，你就知道你得救了。

并且这一场旷野之战，正是那一场救赎之战的序幕。旷野试探是序幕，最后一幕是十字架上主耶稣基督的受死。你知道，那进入旷野的，也必定会上十字架。因为这两件事，在本质上是一件事。因为，他要透过自己的降卑、受苦，来代替我们、拯救我们。阿门！