经文：使徒行传4:23-31 23二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。24他们听见了，就同心合意地高声向神说：“主啊！你是造天、地、海，和其中万物的，25你曾藉着圣灵，托你仆人、我们祖宗大卫的口，说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？26世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或作“基督”）。’27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆（“仆”或作“子”）耶稣， 28成就你手和你意旨所预定必有的事。29-30他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆（“仆”或作“子”）耶稣的名行出来。”31祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。 引言：跟随基督的教会，必然受逼迫。 使徒行传第三章记载，彼得在所罗门廊下，明显行了一件超自然的神迹：让一个生来瘸腿的人，站起来行走。各位，如果你是曾经生活在耶路撒冷的人，或者你之前就见过耶稣基督的行事为人。当你眼见这个“瘸子行走”的神迹发生的时候，你会不会恍惚间觉得，这是耶稣又回来了？ 因为这是耶稣才能行的神迹啊。要知道，耶稣曾经在圣殿里做过一样的事，让一个瘫了38年的瘫子起来行走。在这里，我们好像看到耶稣基督，活生生地、再一次出地，现在了我们的眼前。虽然，这一次他好像是借着彼得和约翰，显出来的，但你一眼就能看出来，这其实是一样的事。 因此，我们在使徒行传中，好像看到了福音书中的画面。在使徒身上好像看到了耶稣的形象。意思是，使徒们正在做，耶稣曾经做的事情。因为，使徒们明显行了一件耶稣基督才能行的神迹。其实意思很简单：主所做的，他们也要做。然而，让我提醒各位，紧接着所发生的事情更刺激。这件事表面看起来或许稀松平常，但其中的内在逻辑，对我们的心更刺激。这件事就是：使徒们不但行了基督所行的事，而且紧接着，使徒们似乎也要同样经历耶稣所经历的逼迫。 他们也要像耶稣基督一样，在做工大有影响的时候，被捉拿，被逮捕，被审判。各位，这一点是不是更刺激，或者说至少对我们的心来说更刺激。想一想，行神迹使瘸子行走，一次讲道5000人归信，大有能力、大有荣耀，我们都盼望这样的事情发生在我们身上，对吗？并且将这些事，视为属灵的事。但请记得，与行神迹和讲道紧挨在一起的，其实是受逼迫，也是属灵的事。 是的，我们喜欢神迹奇事发生、我们也喜欢讲道大有果效。但诚实地说，我们常常只喜欢信仰的前半段，却不喜欢信仰的后半段：主在地上前半段是行神迹和讲道，后半段就是受逼迫。耶稣行大神迹、耶稣讲道大有能力，耶稣也还被捕、受审判、受逼迫。福音书所记载的主耶稣基督的经历，使徒行传记载的使徒们的经历，甚至历时历代主教会的经历都在告诉我们：福音真理的教导、福音奇妙的大能与为福音的受苦，三者在一起，才是完整的福音的见证。 因此，我们如何才能为那一位死而复活的主基督做见证呢？第一，主所教导的，都要教训他们遵守；第二，主所做的事，我们也要做；第三，主所受苦的，我们也要受。我们永远不能只要前两个，而不要后一个。 受苦的教会，蒙福的教会。 想必大家已经知道，刘牧和一众牧者此时正在经历的逼迫，教会同工们这两天也在积极预备。这两天我在想：我们除了代祷关怀、谨慎预备之外，其实还有一点非常重要，就是我们必须在这个过程中，清楚地知道：我们自己正在走主所走的道路。不然，我们就必然会无限地灰心、软弱、痛苦，且惧怕没有出路。 请问，这间教会是如何显明，我们是属于主的呢？是的，过去几年来，我们努力教导主所教导的，我们也行主所行的事，但坦白说，我们还从来没有真正经受过主所经受的逼迫。但如今我们正在经历的，反而正显明我们是属主的。当然，我们需要祷告：求主保守刘牧和其他牧者们，我们也需要求主赐力量和智慧去应对，但更重要的是：我们需要知道，我们正在经历的，正是这间教会跟随主的标志。这是你们的牧师正在跟随主的标志，因为这是曾经的使徒们跟随主的标志，也是我们众人跟随主的标志。 其实，地上的每一间教会，都不期待自己经历逼迫，每一位信徒都不想要自己的牧师被捕。因为，无论如何说，在可见的事实上，经历逼迫的教会、牧师被捕的教会，通常都会经历巨大的阵痛、亏损、软弱，甚至跌倒和丧志。因为牧人被击打，羊群就分散了。因此，我们都期待主保守我们，平安稳妥，好能有机会为主做工。这些期待都没有错，但我们也必须明白：主的心意我们不知道，主的心意我们需要顺服，主的心意总是美好的。 因为，有时候一间教会的亏损和受苦，却会成为这个时代其他许多教会的祝福，或者成为下个世代许多教会的祝福。虽然如此，经历逼迫的那间教会，也确确实实是亏损了。就像“文革”期间的中国家庭教会，整体上经历了巨大的逼迫和巨大的亏损。但恰恰是这样的逼迫和受苦，却成为了“文革”结束后，中国教会近半个世纪复兴的种子和根基。你可以说，当时的教会，在整体上都软弱了、在整体上都灰心了、在整体上都跌倒了、在整体上都受亏损了。甚至，无一能免。但几十年后的，中国家庭教会却因此被炼净，受益了、蒙福了，你说上帝这样的作为，谁能犟嘴呢？ 上帝让摩西一辈子的服侍，都在走旷野、受逼迫、受煎熬，却让约书亚带领以色列人进入了迦南地，取得了成功、顺利、祝福和益处。即使是这样，谁能犟嘴呢？但我们必须相信，即使是这样，摩西的受苦也是与下一个时代有益的，因为约书亚的得胜，正是建立在摩西受苦的基础上。因此，我们必须在这样一个历史的眼光中看教会。 要知道，历时历代的教会其实是同一个生命的传承，这历史的长河中，有人流泪撒种、有人欢呼收割，但主会让撒种的和收割的，在主再来的那一天都一同快乐，一同得安慰。因为，在主里无论是逼迫受苦还是大有果效的服侍，都是能存到永恒的。我们只有以这样永恒的眼光来看待自己，才不会在乎一时一地、一城一池的得失，而是看到整个国度的画面。也只有如此，我们面对受苦的时候才会有盼望和安慰。 王怡牧师讲过一个故事。1841年，美国长老会有一位年轻人，22岁从普林斯顿神学院毕业后，被按立为长老会的牧师。然后，他被差遣前往中国来宣教。然而，他仅仅在中国服侍了5年，就在一次航行途中，遭遇了海盗，最后海盗把他扔进大海里。你知道吗？他一生中最后一个宣教的动作，就是在被抛出甲板的时候，奋力将他手中的一本希伯来文、希腊文和英文的对照的圣经扔回到甲板上，以防这本圣经跟他一起沉入大海。——这位年轻的宣教士，就是叫娄理华。 他殉道的时候只有28岁，而我今年已经35岁了。他是第一位在华殉道的新教宣教士。其实，他父亲娄伟德也是一位宣教士，他父亲当时本来是美国的参议员，因着热爱主基督，就毅然辞去参议员的职位，前往中国宣教。你知道吗？娄理华死后，他的弟弟娄理瑞带着新婚妻子，再一次踏上了中国的土地，继承父亲和哥哥未竟的事业。后来因为过度劳累、积劳成疾，仅仅6年后就病逝于上海。——一家三个男人，一生摆上为主，在中国宣教且两个都死在中国。你说，对这个家庭来说，是亏损吗？莫大的亏损！但对主的国度来说，却是莫大的祝福。 在娄理华短暂的一生当中，他花了10年的时间，学习各种语言：英文、希伯来文、希腊文和拉丁文，当然对他来说学习中文是最困难的。但是，为了来到中国参与中文圣经的翻译，他每一天都刻苦学习中文，最终甚至能用宁波方言写讲章、讲道。他殉道后很多人都替他惋惜，好像是“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”。因为我们会想说，他用了10年来学语言，还没开始大展身手，就已经殉道了。我们会觉得可惜，按我们的想法，他有如此好的装备，至少应该服侍几十年后再去见主。但主的心意，没有人能够测透，我们不能犟嘴，只能降服。 其实在殉道前的三个月，他已经翻译完成了《威斯敏斯特小要理问答》，这是第一个中文译本。当我们学习今天小要理问答的时候，都应该纪念他。虽然他在世上好像也没有做多少事工，但是我们却都承受了他的属灵遗泽：他受苦，我们得了祝福；他流泪撒种、我们欢呼收割；他为主殉道、我们得了属灵的益处。其实，历时历代的教会，在本质上都是如此。因为教会不争一时一地的得失，教会争的是万世的基业，而我主耶稣基督已经奠定了万世的基业。 因此，使徒行传彰显了：我主耶稣基督恩惠的福音，进入这个世界的主要方式，就是受苦。然而，我们每个人天生都讨厌受苦、都想要逃避受苦。每一个人都是如此，这是人的天性。因此，我们今天需要一起来看，当时使徒们面对受苦的时候，神的恩典是如何托住他们的、他们又是如何在恩典上得坚固回应主的，好梳理我们的生命，帮助我们来面对受苦。我们来看使徒们在受苦中的四个回应。 一、第一个回应：在逼迫中认定“自己人”。 我们首先来看第23节，经文说：“二人既被释放，就到会友那里去。”这里“会友”这个词，原文的意思其实是“自己人”。意思是，当他们被释放之后，他们回到了自己人那里，这里的自己人其实就是当时归信主耶稣的信徒们。意思是，他们很明显地形成了一个新的社群，高度凝聚在一起的。 当你读到这里的时候，你一定会很惊讶。为什么？因为，犹太人原本就是有很高凝聚力的民族。要知道，他们不仅有亚伯拉罕子孙的血统凝聚力，他们还拥有圣殿敬拜、会堂教训的凝聚力，他们还有律法体系、敬拜体系的凝聚力。换句话说，在当时只要是犹太人、都是自己人，因为他们从小都受割礼、从小就在会堂里听律法，从小就在会堂里敬拜，他们是一个圣约群体，高度凝聚在一起。 然而，当门徒们信靠了主耶稣后，犹太体系却拒绝了他们，把他们逮捕、逼迫他们、排斥他们。在犹太社会，原本大家都是自己人，但使徒们传讲耶稣基督的时候，就被视为异类了。——就像哈尔滨地铁上的小伙一样，认为中国人信了耶稣就算数典忘祖，文化不自信。 当使徒们被犹太社会排斥的时候，他们怎么办呢？他们开始建立了自己人的新社群（教会）。对他们而言，从前以血缘、以割礼、以圣殿、以会堂为纽带的犹太社群排斥了他们、拒绝了他们。于是，他们就以新的根基和纽带，建立了新的社群，这一新的根基和纽带就是耶稣基督，他们在基督里互相视为自己人。 你知道，在经历逼迫的时候，教会最大的危险是什么吗？当然外在的逼迫很可怕，但那还不是最大的危机，其实经历逼迫的时候教会最大的危机，是内部的分歧、矛盾、纷争和对立情绪，在逼迫中被放大了。因为在一种极大的压力之下，人们会各怀心事，人们会观点不同，人们会有不同的考量，于是就容易在内部产生更多的分歧和矛盾。如果原本就有矛盾，在这个时候就更加凸显出来了；原本没有的问题，在这个时候也容易产生出来。 我们看到一些教会遇见逼迫就分裂，遇见逼迫就内部纷争，遇见逼迫就先自乱阵脚。不是因为他们都很自私、很狭隘，而是他们忘记了，特别在逼迫中更应该认定“自己人”的身份。彼此理解、彼此支持、彼此鼓励、彼此安慰、彼此同心，共同面对。因此，面对逼迫的时候我们该如何应对呢？首先，最直白的：即使平时有矛盾，在逼迫的时候也都要放下一切的矛盾，同心合意侍奉主。不然，我们就一定会中了撒旦的诡计，一败涂地。一定要记得：我们是自己人，不要听信流言蜚语，不要中了人的诡计，在逼迫中要特别认定自己人才会同心合意去面对。 使徒回到自己人那里，把自己经历的逼迫都告诉了会友们。要知道，这是有意义的，事实上，当时彼得和约翰在受审、会友们在家里，但他们却都在一同经历逼迫，因为他们本是一体的。因此，会友们的回应是非常美好的：“他们听见了，就同心合意赞美神”。并且，他们认为自己所经历的逼迫，恰恰应验了旧约的预言，恰恰显明自己是属于神的子民，恰恰是他们得安慰的原因。因此，当我们经历逼迫的时候，必须知道一件事：这恰恰显明我们是不属这个世界的，我们乃是属于主的。并且，主掌管着这一切。 二、第二个回应：在逼迫中，坚定决绝地跟随主。 1、信仰上的坚决绝 在使徒行传第4章32-37节里面，记载了全体会众面对当时的逼迫的时候，有一个普遍回应：他们卖了田产、房屋，大家共用。请问，这是什么意思呢？我们要澄清一点，这不是他们追求共产主义的意思。这其实是一种决绝的态度，这表明他们摆上身家性命的态度，在跟随主。为什么？因为对犹太人而言，田产不仅仅是家庭资产，还是他们信仰的一部分。 让我来解释这一点：在旧约土地是分给十二支派的，每一个支派都有责任保守上帝所赐给他的土地。要知道，当他们犯罪被掳，离开应许之地的时候，意味着神同在的离开；当他们被掳归回重新得地为业的时候，意味着神国度的重建。甚至，如果有穷乏的弟兄卖了地，他的亲族要去赎回来。因为在犹太的信仰中，这是上帝所应许的地业，是弥赛亚国度的一部分，失去应许之地就是失去弥赛亚的国度，与弥赛亚的国度无关无分了。 因此，在这个背景之下，卖掉田产意味着什么？意味着与犹太人的宗教体系、信仰盼望彻底地决裂。意味着他们的信仰盼望，不再是从祖祖辈辈所传下来的、迦南这块土地，以及这块土地所指向的弥赛亚的国度。当他们卖了田产，就意味着已经没有回头路了。从此，他们的盼望跟一切犹太人的盼望不一样了，不再是持守迦南地的使命，而是要得到地极的使命。这是他们与犹太人信仰上的清晰区分和决裂。 2、生活上的决绝 问大家一个问题：为什么他们要卖了田产，大家住在一起呢？难道他们在可以追求共产主义吗？不是的，是因为他们信了主的人，被当时犹太的主流社会排斥了、弃绝了，他们的信仰使他们失去了在主流社会里所拥有的身份、价值、尊重和一切人际关系。当他们被排斥在这一切之外的时候，就没法正常地活下去了。没法工作、没法经商、没法教育后代、没法生活。 这个时候，为了正常活下去，你只有两种选择：要么，你否认掉基督信仰，重新回到犹太主流社会中，重新被他们接纳，重新过回正常的生活；要么，你坚持基督信仰，但为了活下去，你需要重新有自己的新社群，一起彼此扶持。因此，在当时的背景之下，他们没有其他的选择，只要不否认信仰就只能放弃世界的一切，包括他们的人际关系。 所以，你要知道那个无奈的放弃，那种痛苦的撕裂是多么的真实。那种对信仰的认同，其实是把自己的生命交出去，是把全部的社会关系和身份交出去，是把未来的梦想交出去的。要知道，在古代农耕文化中，土地其实是最重要的资产，基本上可以称为命根子。因为土地不仅产粮食，是最重要的经济来源，土地还是维系人与人之间社会关系的纽带。在古代，几乎一个人所有的社会地位，所有的经济来源，所有的身家性命，都是跟土地有关的。因此，这段经文其实是在告诉我们，这一帮信了耶稣人，他们是来真的了，他们是要动真格的了。 所以，我们看到了面对逼迫的时候，他们决绝地回应。因为回应逼迫，只有两条路：要么否认信仰回到原来的犹太社群中间，要么被完全弃绝建立新的社群，没有第三条路好走。你说我们今天好像有五六条、七八条路可以走。那只是因为逼迫还不够剧烈，我们还不够决绝，信仰还不够真实而已。 如果逼迫再剧烈一点，你一定会发现一个真相：即使你想融入主流社会，主流社会也绝不会接纳你，除非你在他面前否认主名，把耶稣重钉十字架，纳上投名状，回到他们中间，你才会被接纳，除此之外你不可能被接纳。那么，信仰就只剩一条路，就是坚持跟随主，为此不惜失去原先的一切。这是面对逼迫时候的回应，只有决绝的时候才能跟随主。你必须知道，有时候即使你不想决绝，社会也会逼着你做选择。除非你否认主名，到一个地步你没有选择。 第三个回应：在逼迫中看到这场国度的争战，是必然的。 27节说，“希律跟本丢·彼拉多，外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣。成就你手和你意旨所预定必成的事。”各位，“果然”是什么意思？“果然”的意思是，圣经先前已经明明这样说了，是预定的、是必然的、是要应验的，如今应验了。所以，在逼迫中我们要认识到，这场国度的属灵争战是必然的，而不是偶然的。甚至，在本质上说，不是因为我们不小心，所以才会被逼迫，而是因为我们原本的身份，就必然会经历这样的事。 并且，在逼迫中，有一个令人奇怪的现象出现。希律跟本丢·彼拉多，外邦人跟以色列人，原本都是互相为敌，互相那个看不惯的。但是，在逼迫主的教会这件事上，却出现了出奇的合一。他们各自或许为敌，但在逼迫主基督和他的教会上，却出奇地一致。他们原本差异巨大，但在抵挡福音、抵挡耶稣基督这一点上，却并没有什么差别。所以圣经说，“希律跟彼拉多”在杀耶稣那一天成了朋友，罗马人和犹太人，在钉耶稣十字架的事情上，出奇一致。这意味着，逼迫是一场无可避免的国度的、属灵的争战。 他们都联合起来，他们“果然”就在这城里聚集，要“攻打”你所膏的圣仆耶稣。请注意，圣经的用词。圣经用了一个战争术语来描述这场逼迫，这个战争术语，叫作“攻打”。想一想，如果有人欺负你、打你，一般都不说“攻打”，顶多算攻击。因为，“攻打”是国和国之间的战争术语，而不是私人之间的对立。当圣经用攻打的时候，这表明逼迫是两个国度之间，交战的证据。 亲爱的弟兄姐妹，我们要看到：逼迫不仅仅是个人生命被伤害，逼迫不仅仅是个人受损失，逼迫不仅仅是个人在受苦，逼迫是这世界的国，不甘心失败，在向天上的国度宣战，逼迫是两个国度交战的证据。换言之，亲爱的弟兄姐妹，哪里有逼迫，就证明哪里有神国度的彰显。哪里有逼迫，哪里就是末日的记号。因为福音的扩展一定会带来逼迫，福音一定会带来两个国度的属灵争战。 既然，这一切都是必然的，在本质上都是国度的争战，那我们在其中就不能仅仅看到个人的得失，而是要看到国度的争战画面。在属灵国度的争战中，我们就知道，我们不是靠自己的勇敢、血气、智慧、谋略去争战，而是靠上帝。就像当时信徒经历逼迫的时候，他们就仰望天上的主。第24节经文说，“他们听见了，就同心合意地高声向神说：“主啊！你是造天、地、海，和其中万物的。”只有如此，我们才是跟随一位国度的王，去打这场必然要打的、国度的争战。 四、第四个回应：在逼迫中，被圣灵充满放胆传讲神国的道。 我们看第30节经文说，“他们恐吓我们。”逼迫中会不会有恐吓呢？当然会有。但是面对恐吓的时候，他们怎么回应呢？恐吓之后紧跟着就说，信徒们向神祷告。是的，我们必须以祷告来回应恐吓，不然我们就没法免于恐吓。祷告是提醒我们，即使在逼迫之中，主此时依然在做王掌权，只有信靠这一真理人心才能得安慰、有力量。 其实经文告诉我们，他们向神祷告，其实就是出于这样一个很实际、很具体、很真实的原因。就是因为他们被恐吓了，就是因为他们很“害怕”，所以他们就要祷告。是的，你没有听错，他们经历逼迫的时候也和我们一样，都会害怕。经文说，因为“他们恐吓我们”，我们很害怕啊，那我们该怎么办呢？于是他们就祷告。 但他们的祷告也很有意思，既然他们很害怕，那按我们的理解，他们不是就应该祷告说，“求主保守我们，免受他们的攻击和伤害；或者求主帮助我们击败他们，使我们平平安安。”吗？或者祷告说，“求主给我们超自然的能力，一人能打一百个人，头被砍下来也照常接上，不知道疼，能持续战斗”。或者祷告说，“求主赐我们智慧、谋略、策略，让我们知道该怎么面对他们，或者远离他们或者能说服他们”。 然而，这一切都不是他们祷告的内容。他们怎么祷告呢？他们祷告说，“现在求主监察，一面叫你的仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。”什么意思呢？直白地说意思就是，求主让我们讲道更多、行神迹更多。但你一定知道，彼得和约翰为什么被逮捕啊？不就是因为他们俩放胆讲道和行了一件神迹吗？如果你求主让你讲道更多、行神迹更多，那不就是意味着要更加受逼迫吗？ 然而很有意思，请问主听了他们的祷告吗？实在是听了！他们的祷告蒙了应允。因为经文说，“祷告完了，聚会的地方震动，他们就被圣灵充满，放胆讲论神的道。”你说，这不是很矛盾吗？他们一方面被恐吓、很害怕，但另一方面却又放胆讲道。又害怕又放胆，好像听上去是矛盾的。然而，信仰就是在这种挣扎中落地的。 请注意，这其实是使徒行传中，第三次提到圣灵的充满。然而，三次圣灵充满的结果，出奇地一致，都是放胆讲道。每一次的圣灵的充满，都是指向了放胆讲道。因为，圣灵充满除掉了他们在今生的、肉身的、世界上的一切的恐惧，并且赐给他们力量，是他们即使在逼迫中，也愿意为主作见证。 亲爱的弟兄姐妹，面对逼迫你会害怕吗？会。面对逼迫你需要祷告吗？需要。但我们如何脱离恐惧呢？就是被圣灵充满，真正敬畏主，有主所赐的力量，只有这样，你才能一面害怕，但一面放胆。所以亲爱的弟兄姐妹，勇气从哪里来？决绝的态度从哪里来？放胆从哪里来？单单从神而来。 要知道，使徒行传几乎每一次讲到神的国度的扩展，几乎都有一个固定的句式，就是他们被圣灵充满、放胆讲道。从第四章开始放胆讲道，到第十章放胆讲道，第十三章保罗跟巴拿巴二人放胆讲道，十四章、十八章、十九章都是如此，第二十六章，保罗在亚基帕王面前，放胆传讲耶稣基督的福音。直到二十八章，保罗在自己所租的房子里住了足足两年，在那里接待人，放胆传讲神国的道。他们都是在惧怕中放胆，因为圣灵充满他们。所以，在逼迫中的回应，就是被圣灵充满放胆传讲神国的道。 五、应用：我们今天面对逼迫，需要这样属天的力量。 我们今天面对逼迫，需要有这样属天的力量。其实，这种力量才是超越我们认知范围的事情。王怡牧师提到：在中国的宣教史上，有两种宣教路线，一种是李提摩太的宣教策略，另一种是戴德生的宣教策略。李提摩太的路线是什么呢？进入上层社会，影响最有权力的人和最有知识的人。各位，你觉得这个策略怎么样？要知道，这个策略不一定不对啊。当年在欧洲，蛮族归主，整体上都是这个策略，宣教士进入蛮族部落，影响了国王，一个国王信了主、整个国家都归主。 让我们回到彼得和约翰的时代，约翰福音18章告诉我们，约翰其实跟大祭司都是认识的。甚至耶稣被审判的时候，他都同着耶稣进了大祭司的院子。那么，按我们的想法，约翰是不是应该把大祭司约出来谈一谈呢？大家和平共处，是不是更好的方式？为什么非要如此尖锐地对立和矛盾呢？最后搞得大家都没有任何回旋的余地了。但是，在当时使徒们，好像没有走这个路线。请问他们是太鲁莽了，没有考虑清楚吗？ 后来，戴德生跟李提摩太相反，走了另一条路线，他不再想通过影响最有权力、最有知识的人，自上而下影响整个社会。他选择避开锋芒，默默在草根当中耕耘，在中国的老百姓当中讲道。各位，你觉得这个策略怎么样？但好像彼得跟约翰的做法也不太一样。我们会想，为什么他们不选择避其锋芒，离开耶路撒冷的圣殿，避免跟整个祭司阶层、跟犹太社会的彻底决裂。先去下乡，召集更多的老百姓信主，等到教会发展壮大了再去影响耶路撒冷呢？因为这样可以为教会赢得相当大的时间、空间和回旋的余地，似乎是更好地宣教的策略。 在我们的理解里面，无论是李提摩太的策略、还是戴德生的策略，都有优势、都可以采取。但唯一不可以采取的是彼得和约翰的策略。因为，彼得和约翰的策略看起来恰恰是取了两者的短处。其实，这是因为福音在本质上，到了一个深入的地步，压根没有策略。一切策略之后，最根本的就是被圣灵充满，放胆讲论神国的道。后来大逼迫到来的时候门徒都纷纷离开耶路撒冷，那也不是什么策略，而是神的旨意。因为他们留在耶路撒冷是放胆讲道，离开耶路撒冷之后依然如此。那就是神的意思。 主的教会就是如此。因为这本质上是一场国度的属灵争战，我们只有认定自己人，坚决跟随主，被圣灵充满放胆讲论神的道。因为主已经得胜，我们正走在得胜的道路上，而教会在地上得胜的方式，就是受苦，这是主走过的路，我们也要走。
