以赛亚书9：1-12. 1但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前上帝使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。2在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。3你使这国民繁多；加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。4因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。5战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。6因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”。7他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。8主使一言入于雅各家，落于以色列家。9这众百姓，就是以法莲和撒马利亚的居民，都要知道；他们凭骄傲自大的心说：10砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。11因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。12东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。 弟兄姐妹们，主日平安。 引言：7-9章：婴孩到来的时代背景。 以赛亚书第六章第1节告诉我们，那一位雄才大略的君王乌西雅王崩了。之后，整个犹大都在走下坡路。也就是在那一年，先知以赛亚领受了传道的使命。乌西雅王的孙子亚哈斯登基不久（乌西亚崩16年后）发生了一件大事：公元前734年，亚兰王和北国的以色列的王，二王联合起来攻打南国犹大、耶路撒冷。 我们大概可以描绘一下当时的国际形势。当时整个世界范围有两个超级大国，一个是南边的埃及帝国，他一直都是超级大国；另一个是北边正在兴起的亚述帝国。这两个超级大国，用今天的话语，是属于第一梯队的。然后，这里还有一些地区性的强国，比如说这里的亚兰，亚兰的首都在大马士革。问题是，北国以色列跟南国犹大都属于第三梯队（垫底的存在，是最弱的小国）。 在这两大超级帝国和地区性的强国面前，最弱的小国，要如何生存呢？通常，在政治上都会用远交近攻的方法，或者与强国联盟，抵抗更强的国家。以色列人在这种国际局势下，怎么办呢？北边的以色列选择跟区域性强国亚兰来结盟。他们希望犹大也跟他们一起，几个国家合起来，或许可以对抗亚述帝国的崛起，以及亚述帝国有可能而来的侵略。 但是南国犹大不愿意加入他们的联盟，他不看好这个联盟。南国犹大害怕亚述，他也想依靠南边的埃及帝国。因此，亚兰王和以色列王，这两王就联合起来，想把他打下来。他们想把亚哈斯给废了，立他比勒的儿子为傀儡王，这样就可以把三国的势力联合起来，对抗正在崛起的亚述帝国。 不过很有意思的是，以赛亚的记述在第1节的时候就已经把结局给揭开了。就是“他们来攻打耶路撒冷，却不能攻取。”结局已经定了。但是，在第2节却有一个对照，说：有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经同盟。”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。 你看，第1节已经说了，对方打不下来，然后第2节却说，这边居然害怕成这个样子，这其实是一种极大的讽刺和对犹大王小信的揭露。他们不信上帝的同在和拯救，就会因眼前的困境而吓破了胆。 然后，神向亚哈斯发出一个慷慨的邀请，在还没有拯救之前，先给你一个兆头，表明上帝最终一定会拯救他们脱离二王的手。先知说，你可以向你的神求一个兆头、求一个神迹。来表明上帝一定帮助你。 经文说，“你向耶和华—你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。”意思是说，你可以求一个完完全全超越人间经验的、一个超然的、令人想像不到的记号，上穷碧落下黄泉，无论哪一种兆头都能实现。 可是，亚哈斯却拒绝了上帝。他说：“不，我不求，我不要这个兆头。”并且，他用了一个看起来比较属灵的理由和借口说，“我不试探耶和华。”下文当中我们就知道了，这其实是他虚假的虔诚，亚哈斯不求这个兆头、不要这个兆头的真正原因是：他根本不相信这样的兆头，他只想现在解决问题，给个兆头有什么用呢？但是，他自己不信，却不说自己不信，他说我敬畏神。你看，人的虚伪和虚假就是如此坚固。 我们经常都会听见这样的说法对吧？信仰能够当饭吃吗？我现在面对的问题是没钱啊，信仰能够当钱花吗？我现在面对的问题是人家兵临城下啊，信仰能够当兵用吗？给个兆头有什么用呢？所以，他根本就不相信神要给他的应许和盼望的兆头，因为那个看起来没用。神的同在在他看来没什么用，在他看来，解决问题才有用。 以前，我在，网上我看到有人仿照诗篇23篇写的一段话，我觉得很有意思。这段话说，当代人非常容易依靠手机，对“手机与我们同在”的追求，远远的超过了与主与我们同在，以马内利的追求。意思是，我们不太在意神的同在，我们比较在意能不能解决问题，能不能让我们舒舒服服。 这段话是这样说的：“手机是我的牧者，我必不至缺乏，它使我躺卧在被窝里面刷微信，领我在马桶上看抖音，我虽行过死荫的幽谷也不怕没电，因为充电宝与我同在；我一生一世都必有4G、5G随着我，我且要住在有wifi的房子里，直到永远。” 你知道，现在很多年轻的女孩子吃饭前，很喜欢拍照对吧？特别是在高档酒店里吃大餐的时候，绝不能忘记了拍照。约翰·加尔文批评那些只顾着吃饭而不为“日用的饮食”感谢上帝的人说：“饭前不祷告就等于是猪。”我觉得，对于现代人来说，饭前不自拍就等于是猪。为什么呢？好不容易吃一顿大餐，居然忘了拍照发在朋友圈去炫耀。没拍照就吃了，那不是白瞎了这顿饭吗？没拍照就吃了，吃了等于白吃！ 你看，手机与我们同在，手机拍照的急迫感，如此轻易的压过了饭前祷告的的信仰追求。意思是，很多时候，我们都不是太在意神的同在，但却特别在意手机的同在。在这一段里面我们看到，犹大王亚哈斯在国家危机的时候，不去依靠上帝。请问，我们能够藐视他们信心太小吗？我们其实是跟他一样，只不过表现形式不同罢了。 亚哈斯不要这个兆头，但他虚伪地给了一个貌似敬虔的理由说，“我不试探主，我们自己奋斗。”接下来13节那里，以赛亚马上就责备他说：以赛亚说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？”11节那里以赛亚还对他说：“你可以向耶和华你的神求一个兆头。”当他拒绝了以后，以赛亚就说：“你开始要使我的神不耐烦了”。他已经让上帝凡凡的了。 所以，以赛亚在这里来宣告亚哈斯的不信，拒绝神的邀请，不信神的应许。可是，接下来他却说，“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利就是神与我们同在的意思。” 我们看见在以赛亚的预言中，带出来一个新的盼望。这个新的盼望，不再跟一个王有关，而是跟一个婴孩有关。这是对亚哈斯的王位、权势和地位的弃绝。但是却是大卫之约以另外一种方式，真正的应验了。因为大卫真正的儿子不是他血统上的、悖逆不信的、一代一代的“亚哈斯们”，而是那一位真正的大卫的子孙、那一位婴孩，我主耶稣基督。他必在大卫的宝座上治理他的国。 所以，从第七章到第九章，先知一直在预言一个以马内利的盼望，一直在指向一个以色列家的盼望，就是：有一婴孩为我们而生。意思是，他们唯一的出路，不是兴起一位雄才大略的君王，乃是有一个婴孩到来。亚哈斯会失败，但是上帝的应许不会落空。这是第七章的内容。 二、耶和华的热心：有一婴孩为我们而生 在以赛亚书第九章中，有两个短语不断出现。一个是第7节那里出现的短语，叫作“耶和华的热心”，万军之耶和华的热心必要成就这事。所以，真正的盼望在于耶和华热心的促成这件事，就是有一婴孩要赐给我们！ 但是，我们看见另一个反复出现的短语叫做“耶和华的怒气”。这一句话出现了三次：“耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。”上帝为什么三番四次的重复“耶和华的怒气”呢？很简单，因为重要的事说三遍。 所以，我们会先来看“耶和华的热心”，然后来看“耶和华的怒气”。并且，我们试着看，“耶和华的热心”和“耶和华的怒气”这一个白热化的张力和冲突，如何解决。透过新约，我们最终发现，唯一的解决之道，就是有一婴孩为我们而生。 以赛亚书9章1-2节的经文，我们很熟悉。因为，新约马太福音描述耶稣基督出来传道的时候，引用了这段经文，证明耶稣基督就是那光。 这是要应验先知以赛亚的话，说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。” 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”（太4:14-17） “死荫之地”，英文中有人翻译成死亡的阴影，shadow of death。这个翻译比单纯的说“黑暗本身”显得更加生动。而且，这个描述表明：黑暗并不是本质性的，而是你们被死亡遮盖了，而是你们被罪孽而遮盖了。 就像巴比伦的比喻说，就像大鸟展翅，那鸟的翅膀遮盖了半座城市，使这座城市暗无天日。使巴比伦成为一个，在死亡阴影所下面生活的城市，在在罪恶阴影下生活的百姓。然而，弥赛亚要来拨云见日，他来刺破一切的幽暗密云，使得坐在死荫之地的人，见到上帝的恩典。 然后，我们到看第6节，因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”。经文在这里说，“因有一个婴孩必为我们而生，有一子赐给我们。” 1、救恩历史的大故事：婴孩的到来。 先知宣告了那个婴孩将要到来。我们会在就恩历史的视角下，将他跟整个人类历史上所盼望的那个婴孩（后裔、子孙）联系起来。在整个人类历史上，整个人类的盼望，在哪里呢？其实就在于一个婴孩为我们而生。 首先，在创世纪3章15节那里，亚当夏娃犯罪堕落，他们被逐出伊甸园，与神隔绝、死亡、咒诅、审判降临大地。但，上帝给了他们一个应许，上帝向他们传福音说，“女人夏娃将要生一个儿子（后裔）。”这个儿子，这个后裔，将要伤蛇的头。他将要带领着他们，重新回到与神同在的乐园当中。 圣经记载说，“有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思）。便说：“耶和华使我得了一个男子。”请注意，该隐的名字的意思，就是得的意思。意思是，我终于得到那个“女人的后裔”了。 只可惜，后来我们发现，该隐不是这一位后裔。他杀死了兄弟亚伯，而不是把他的父母全家带回到上帝的面前。原来，他并不是那一位弥赛亚，并不是那一位女人的后裔，他乃是蛇的后裔。 从创世纪3章15节之后，人类都在期待着那一个婴孩，那一个女人的后裔。她生了老大，又生了老二，却失望的发现，一个一个都不是。一代过去，一代又来，一千年过去，一千年又来，一直都不是。 一直等到亚伯拉罕蒙受呼召的时候，在创世纪12章，15章，17章，我们看到另一个关于婴孩为我们而生的盼望。上帝应许亚伯拉罕说，“地上的万国，都必因你的后裔得福。”于是，弥赛亚的身份，在此再次显现。 只是，一代过去，一代又来，那一位夏娃的儿子，还没有到来。亚伯拉罕等了25年，到死也没见到。等整个以色列都成为一个大族，一代一代依然不是。一直等到他们在埃及为奴四百年，摩西和约书亚领着他们出埃及、进入迦南，看起来想一位拯救者，但摩西和约书亚也还不是。余下的几百年，好像这个婴孩的身份再次隐藏了。 然后，我们在撒母耳记下第7章当中，我们再一次看到有一个婴孩为我们而生的盼望。撒母耳记下的7章12-16节，上帝对着大卫说：“你的后裔，必坐在你的座位上，他的国度永无穷尽，大卫家必不会断人坐在这个宝座上。”在那里宣告了大卫家要生一个儿子，这位“大卫的子孙”是永远的王。 其实，这位“大卫的子孙”也就是蒙上帝应许的“亚伯拉罕的后裔”，也是起初蒙上帝所应许的“女人的后裔”。整个人类等待着他的降生，他的降生是人类的盼望，是上帝的百姓的救赎。 接下来，圣经宣告说，“政权必担在他的肩头上”。一些教父像犹斯丁、安波罗修他们说，“基督乃是把十字架担在他的肩上。”王都是骑在人民头上，怎么会把人民担在他的肩上呢？所以，弥赛亚的道路就是，这一位弥赛亚似乎要透过承担重负的方式，来彰显荣耀。 刚才我们讲到，以赛亚是在什么样的背景下提到这一个婴孩呢？是在坐在大卫宝座上的王失败的时候；是在他们弃绝他们在天上的耶和华，而去依靠地上的王的时候，他们想要依靠亚兰和埃及。然而先知却宣告说，有一个婴孩，有一个王位继承人将要为我们而生，他是真正的大卫的后裔，他将比大卫更荣耀、能够保护、拯救以色列。 感谢主，我们的盼望，不在于我们做了什么。我们的盼望在于，“政权必担在他的肩上”的这一个婴孩。大厦将倾的时候，是他挽救了我们于不倒，挽救了我们于狂澜。 2、婴孩的到来：对我们这个时代的应用 所以，亲爱的弟兄姐妹，我要特别地对我们当中每一位父母和每一位儿女说，我们的盼望、每一家的盼望、每一个父母的盼望，不在于我们家的那个孩子，也不在于我们自己，而在于那一位蒙应许要来的。他是完全的人，又是完全的神。他是我们的盼望、我们的救赎。 我们这一代人，从小就承担着巨大的压力。因为，父母基本上都是把他们一生的盼望，放在了我们的身上。因为，从前他们的父母也把盼望放在他们身上。当年，他们没能考上大学，没能走出农村，没能端上铁饭碗，没能实现他们父母的盼望，曾经令他们的父母失望了。 于是，我们这一代人总是承担着巨大的一个压力，就是父母们要把他们半辈子的失败在我们的身上赢回来。曾经，他们那一代父母们希望他们成为张家或者李家的弥赛亚，但他们终究不是那一位弥赛亚。因此，他们一代一代地，把生个儿子来拯救自己的盼望，放在自己家的孩子身上。 中国人，一代一代人，总有一个最大的、最深的、最难被破碎的偶像，就是孩子。父母们好像轻而易举的就把自己的孩子，当成了自己的弥赛亚。自己没能实现的梦想，一定要在孩子的身上实现。他们以爱的名义，在孩子的身上，雕琢出自己生命中的弥赛亚，最终多少父母却只能一声叹息。因为，最终他只能无奈的发现，其实孩子不是他的弥赛亚，只不过是他的偶像罢了。 因为，他们都无一例外的盼望自己的孩子，成为自己生命中的救赎，救赎自己半辈子的失败，成为自己生命中的盼望。所以，在整个人类的命运当中，人们都在等待，那一个后代。等待他来除掉我们这一生的软弱和耻辱；等待他来安慰我们在人生中的一切的失败和绝望。 每一个家庭，张家、李家、王家，都把自己家的孩子，当成了他们家庭未来的盼望或者说弥赛亚。对吧？但是，事实上，孩子并不是他盼望的样子，孩子也无法救赎他的失败。因为，张家、离李家、王家的孩子，并不是那一位真正的弥赛亚。唯有女人的后裔，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督才是那一位真正的弥赛亚。 以前，我在网上看到一张照片，我觉得很有意思。一对90后的年轻父母，刚刚生下一个小宝宝，躺在婴儿床上，大概刚刚出生几天的样子，看起来非常的可爱。孩子躺在婴儿床上，睡的很甜，就在他躺着的婴儿床上，在他旁白你铺着一张A4纸，上面写着：距离高考还有六千九百三十三天。 你说，这是什么样的盼望？一看到这张纸我就在想：如果这个小婴孩懂事的话，会不会从梦里被吓醒。我大学毕业这么多年了，都还时不时的做噩梦，梦自己又重新回到高中，预备参加高考。醒来，吓出一身的冷汗。因为有时候，在梦里不是回到了高中，而是回到了小学一年级，并且无论怎么努力，都考不上小学二年级。你就知道，这个噩梦纠缠的我多么深。 但是，当我们看圣经的时候，以赛亚第9章的这个伟大的预言在新约中成就，我就忽然想到另外一幅画面。两前年前，那一个婴孩躺卧在马槽里，上面也写着一句话说：“距离十字架还有三十三年零六个月！” 每一个出生的婴孩，只有这一位婴孩是我们唯一的盼望。他生来有一件事情就是确定的，就是政权必要担在他的肩头上，就是他要走向十字架。唯有这一个婴孩，是所有婴孩的盼望和救赎主。 所以，做父母的盼望若不在于那个降生在马槽的婴孩身上，那你的盼望就只能在你自己家的这个婴孩身上。你就会在他的婴儿床上，铺一张A4纸，上面写满了你的期待、盼望和规划，直到有一天，你完全梦想破灭。 他是耶和华赐给你的产业，对吧？可是从他一出生那一天开始，你其实就把他绑架了。你用你的盼望把他绑架了，你要用他来实现你生命当中没有实现的一切。你要把他当作你生命中的救赎主和弥赛亚。因为，你的盼望不在于那个降生在马槽中的婴孩，那你的盼望就只能在你们家婴儿床上的那个婴孩。 但是，你们家婴儿床上的那个婴孩，其实是有罪、有限、要死的。你在他身上铺满A4纸的规划也依然没有用。但是，那位降生在马槽的婴孩，不一样。他的身上覆盖着以为亘古的预言上面写着，“政权必担在他的肩头上，他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’ ”。 我们人生当中的苦难，我们在人生当中经历的黑暗、死荫的幽谷，我们人生中一切的需要，一切的盼望，在于与那一个婴孩联合。在于他对我们说，神与我们同在。并且，耶和华的热心要成就这事，不是我们的努力要成就这事，这是我们最大的安慰和盼望。 二、耶和华的愤怒 接下来，我们来看耶和华的愤怒。耶和华的愤怒再一次地指向北国以色列。有解经家说，第九章有几个场面，指向几件让耶和华愤怒的事。 第一，以色列的刚硬和悖逆。耶和华击打他们，是为了把他们带回来。而他们说什么呢？他们说，“你把我们的砖墙塌了，我们要用磐石重新来建，你把我们的桑树砍了，我们要换那高大的香柏树。”他们的傲慢到这样无知的地步，不认罪不悔改。 第二，他们是实践上的“无神论者”。什么叫做实践上的无神论者？他们口里说自己信上帝，实际上、生活中却不真的相信，这就是“实践上的无神论者”。 13节说，这百姓，还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。”16节经文说，“因为，引导这百姓的，使他们走错了路，被引导的都被败亡。”意思是，他们即使遭遇苦难了，像亚哈斯那样，他也还是不归向上帝，不信神，不寻求神。他们实际的行动表明，他们每一天的实际生活、实际的行动不信神、走错了、走向灭亡的光景，并且这是整个犹大普遍的现象。 亲爱的弟兄姐妹，其实，星期一到星期六从来不会想起神的人，然后星期天的时候打扮一番心情来到教会，就是“实践上的无神论者”。我们当中有没有这样的人？教会中有没有这样的信徒？从星期一到星期六，从早上起来上班到下午下班回家，从来没有想起神的人。这些人是嘴巴上的有神论者，却是实践上的无神论者。因为，他们走差了路。 而先知宣告说，神的子民正以这种仿佛神不存在的方式生活着，他们正以这种仿佛耶和华不是他们的拯救者的方式，来处理他们面对的问题。你有没有在着急的时候忘记神？你有没有在面对一个很艰难的决策的时候——怎么办嘛、怎么办嘛，在那一刻你忘记了神？通常我们都是在着急的时候忘记神，对吧？通常我们都是在做困难决定的时候忘记神，对吧？通常都是有一个人骂我的时候我忘记了神。对吧？ 所以我们常常都是一群“实践上的无神论者”，我们以一种仿佛神不存在的方式生活着，我们以一种仿佛神基督不是我的救主一样的方式，在我们的生活中追求着，在我们的生活中抓取着一些什么。先知责备这样的神的百姓。 第三，先知宣告他们是邪恶的。17节说，“因为各人是亵渎的、行恶的。”甚至用到一个比喻说，他们的邪恶就像是熊熊燃烧的森林大火。你知道森林大火是很可怕的，要把整片的森林烧尽。 在这里，神说他甚至不怜悯他们当中的“孤儿寡妇”。神连以色列当中的孤儿寡妇都不怜悯，他讲到神对这个族群的审判时候，既是群体性的，也是个体性的。从群体性来讲，他责备他们当中的长老、先知，说他要掐头去尾，对吧？长老就是头，那说谎言的先知就是尾。他们错误地引导百姓，所以百姓也被错误所引导；君王犯罪，也使全体的国民陷在罪恶当中。所以，整个族群都被祂审判，连其中的孤儿寡妇都不例外。 各位，耶和华的愤怒、耶和华的公义令你敬畏吗？令你感到可怕吗？亲爱的弟兄姐妹，让我再一次地说，虽然先知在这里是先讲盼望，后讲审判。但是仍然是这个逻辑：不被审判的人、不被神管教的人、不在圣灵的光中被显出来内心的黑暗和罪孽的人，不会有盼望；不敬畏耶和华的愤怒和他的公义的人，也不会渴望信靠和依赖耶和华的怜悯和他的热心。 很多的人读旧约的时候说：“为什么我觉得旧约当中的上帝是没有慈爱的、愤怒的上帝？”很多人，甚至质疑上帝的公义和圣洁。因为，你没有看到公义和圣洁正是拯救的前提。之所以有拯救，就是因为我们与圣洁公义无份。 雅典的梭伦差不多与先知以赛亚是同时代的人物，他为雅典立法，提到城邦的公义的时候，讲到这样的一个原则。他说：“在一个城邦里面，只有当那些没有被恶行直接伤害的人能与受害者一样愤怒的时候，公义才会成就。” 你明白这句话吗？他说：“除非在这个城邦当中，其他那些没有被一件具体的恶行直接地伤害的人，跟那个直接地被恶行伤害的受害者一样的愤怒，否则这座城市就没有公义。” 那各位，我们会因为这个世界上的一些罪恶，施加在别人身上而愤怒吗？我们会照样忧伤吗？不会，对吧？我们远离与我们无关的罪恶，我们远离与我们无关的苦难，我们远离与我们无关的不公不义。 不但如此，亲爱的弟兄姐妹，我们甚至远离那些与我们有关的不公不义，只要这个不公不义，不是只针对我一个人，而是针对所有的人，我就甚至以一种搭便车的心理远离它。 让其他的人去改变吧，让其他的人去奋斗吧，让其他的人去叫冤吧。如果事情可以转变，我也有一份；如果事情不能够转变，我就躲在他们的当中，我干嘛要去付出代价呢？在这样的一个社会有公义吗？没有公义。 但是，亲爱的弟兄姐妹，如果你看到恶行施加在别人身上而逃离，你没有跟受害者一样愤怒，我不知道这对你来讲是一个好消息还是一个坏消息。因为，圣经宣告说，上帝对这个世界上任何一个施加在任何一个成员身上的任何一桩罪，他都会像受害者一样愤怒。耶和华的怒气仍未消退，他的手扔伸不缩。 所以，上帝愤怒我们当中的每一个人，上帝愤怒这个社会当中发生的每一件不公不义的事。各位，上帝的愤怒本身就是公义：如果上帝不愤怒，这个世上就没有公义；如果上帝不愤怒，这个世界上的任何一个受害者活着就没有盼望。 上帝，就是那位愤怒者，上帝就是那一位无时无刻无处不在的愤怒者，这是一个坏消息吗？然而有一子要赐给我们，上帝自己要差遣他自己独生子，来承受他对每一个人的愤怒，来承受他对每一件他应当愤怒的、不公不义的罪行的愤怒。 耶和华的热心要成就这事，耶和华的愤怒要倾泻在那赐给我们的一子的身上。到了新约的时候，当我们转眼仰望马槽和十字架的时候，我们看见神的愤怒成为了一个好消息。神的愤怒跟神的恩典汇聚在了十字架上，那一位蒙应许而来的亚伯拉罕的子孙、蒙应许而来的大卫的子孙、蒙应许而来的亚当的后裔的身上。 张家的盼望、李家的盼望，王家的盼望，张弟兄、李姐妹，你的盼望、我的盼望，都单单地在于，这一位愤怒者和承受愤怒的那一位。阿们！ 我们一起低头祷告： 天父，我们感谢赞美你。因为，父亲的手会管教自己的儿子，在自己的悖逆的儿子身上仍伸不缩；却没有一位父亲的手会放在别人家的孩子的身上。 所以主啊，你的手是在你的儿女的身上，凡被你管教的就是你的儿女，你的手若不在他身上他就是外人而不再是你的儿女了。所以，你将你的手放在以法莲的身上，放在犹大的身上，放在你所拣选的亚伯拉罕的子孙的身上，是为了使他们在这击打当中来归向你。 然而，主我们知道，照着他们所当受的责罚、照着他们所当受的击打，你是何等的怜悯，你并没有将他们所当受的刑罚和责打全部放在他们的身上。你反而应许有一位，就是你的独生的爱子赐给他们。你要将你的击打，你要将你的愤怒倾泻在你自己的儿子——那一位大卫的子孙的身上。 因祂的鞭伤，我们得医治，因祂所受的刑罚，我们得平安。 恩主，我们感谢赞美你，这是何等惊人的救恩，这是我们无法想象的恩典，感谢赞美主，愿这样的救恩临到我们当中每一位，让我们知道拯救不是一套理念、不是一个方法、不是一个主意，而是被挂在木头上的那一位耶稣。 听我们在你面前如此的祷告祈求，奉靠耶稣基督宝贵的圣名，阿们！ 参：王怡牧师《以赛亚书系列证道》讲章。
