经文：赛7:1-16 1乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。2有人告诉大卫家说：「亚兰与以法莲已经同盟。」王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。3耶和华对以赛亚说：「你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯，4对他说：『你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。5因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，6说：我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它，在其中立他比勒的儿子为王。7所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。8原来亚兰的首城是大马士革；大马士革的首领是利汛。（六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。）9以法莲的首城是撒马利亚；撒马利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信， 定然不得立稳。』」10耶和华又晓谕亚哈斯说：11「你向耶和华—你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。」12亚哈斯说：「我不求；我不试探耶和华。」13以赛亚说：「大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？14因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利就是 神与我们同在的意思。15到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。16因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。 弟兄姊妹，主日平安。 以前，我在，网上我看到有人仿照诗篇23篇写的一段话，我觉得很有意思。这段话说，当代人非常容易依靠手机，对“手机与我们同在”的追求，远远的超过了与主与我们同在，以马内利的追求。 这段话是这样说的：“手机是我的牧者，我必不至缺乏，它使我躺卧在被窝里面刷微信，领我在马桶上看抖音，我虽行过死荫的幽谷也不怕没电，因为充电宝与我同在；我一生一世都必有4G、5G随着我，我且要住在有wifi的房子里，直到永远。” 你知道，现在很多年轻的女孩子吃饭前，很喜欢拍照对吧？特别是在高档酒店里吃大餐的时候，绝不能忘记了拍照。约翰·加尔文批评那些只顾着吃饭而不为“日用的饮食”感谢上帝的人说：“饭前不祷告就等于是猪。”我觉得，对于现代人来说，饭前不自拍就等于是猪。为什么呢？好不容易吃一顿大餐，居然忘了拍照发在朋友圈去炫耀。没拍照就吃了，那不是白瞎了这顿饭吗？没拍照就吃了，吃了等于白吃！ 你看，手机与我们同在，手机拍照的急迫感，如此轻易的压过了饭前祷告的的信仰追求。意思是，很多时候，我们都不是太在意神的同在，但却特别在意手机的同在。在这一段里面我们看到，犹大王亚哈斯在国家危机的时候，不去依靠上帝，而去依靠地上的王。请问，我们能够藐视他们信心太小吗？我们其实是跟他一样，只不过表现形式不同罢了。 一、以马内利：“神与我们同在”的时代背景。 “以马内利”这一应许，对新约的子民来说，就是那一位神的儿子（耶稣基督）被赐给我们，他道成肉身来到这个地上，代替我们的罪恶、死亡和审判，为我们钉死在十字架上，成就了救恩。救赎我们脱离罪恶和死亡，所带给我们的一切的辖制，这是神恩惠的福音。 不过“以马内利”这个应许第一次在这里出现的时候，却是和人的悖逆、不信，神的审判连载一起的。换言之，这个福音（这个好消息）第一次出场的时代背景是又一个祸音（一个坏消息）。 以赛亚书第六章第一节告诉我们，那一位雄才大略的君王乌西雅王崩了。之后，整个犹大家都在走下坡路。那一年，以赛亚领受了传道的使命。以赛亚书第七章记载的是乌西雅王的儿子约坦做王16年后，乌西雅王的孙子亚哈斯就登基做王了。亚哈斯登基不久就发生了一件大事：公元前734年，亚兰王和北国的以色列的王，二王联合起来攻打南国犹大、耶路撒冷。 我们大概可以描绘一下当时的国际形势。当时整个世界里有两个超级大国，一个是南边的埃及帝国，他一直都是超级大国；另一个是北边正在兴起的亚述帝国。这两个超级大国，用今天的话语，是属于第一梯队的。然后，这里还有一些地区性的强国，比如说这里的亚兰，亚兰的首都在大马士革。问题是，北国以色列跟南国犹大都属于第三梯队（垫底的存在，是最弱的小国）。 在这两大超级帝国和地区性的强国面前，最弱的小国，要如何生存呢？通常，在政治上都会用这种方法，全世界所有国家都会采用的方法叫：远交近攻，或者与强国联盟，抵抗更强的国家。所以，小国主要的政治谋略就在于要有国际观，在国际局势上不要选错了队。 以色列人在这种国际局势下，怎么办呢？他们一个选择了地区性的强国，一个选择了超级大国：北边的以色列选择跟区域性强国亚兰来结盟。他们希望犹大也跟他们一起，几个国家合起来，或许可以对抗亚述帝国的崛起，以及亚述帝国有可能而来的侵略。 但是南国犹大不愿意加入他们的联盟，他不看好这个联盟。南国犹大害怕亚述，他想依靠南边的埃及帝国。因此，亚兰王和以色列王，这两王就联合起来，想把他打下来。他们想把亚哈斯给废了，立他比勒的儿子为王这个傀儡王，这样就可以把三国的势力联合起来，对抗正在崛起的亚述帝国。 不过很有意思的是，以赛亚的记述在第1节的时候就已经把结局给揭开了。就是“他们来攻打耶路撒冷，却不能攻取。”结局已经定了。但是，在第2节却有一个对照，说：有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经同盟。”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。你看，第1节已经说了，对方打不下来，然后第2节却说，这边居然害怕成这个样子，这其实是一种讽刺和对犹大王小信的一种揭露。 二、神与我们同在：以马内利的应许。 1、以赛亚向亚哈斯宣告神的拯救 因此，耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯。上帝要借着先知的话，去给亚哈斯带来安慰、应许和盼望。因为，无论是与地区性的强国联盟，还是与超级帝国联盟，都不过是人间的法子罢了。其实上帝的子民应该去与万军之耶和华联盟。因为，他们的解决之道，不是亚兰与我们同在，也不是亚述帝国与我们同在，乃是万军之耶和华与我们同在。所以，主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。意思是，主在掌管这一切。 很有意思的是，上帝说你把你的儿子施亚雅述一起带去。很奇怪，以赛亚是先知，他儿子又不是先知，为什么要带着儿子去呢？这就好像说，“庆恩，你去那个地方讲道，带上你儿子慕义一起去。”这是什么意思呢？因为你要借着你的儿子慕义这个名字，去告诉他们要饥渴慕义。请问，以赛亚的儿子施亚雅述的名字是什么意思呢？意思是，“余民必归回”。你知道以赛亚的名字是什么意思吗？意思是：“耶和华是拯救，耶和华的救恩。” 所以，上帝就派了两个人站在那个背弃耶和华的人的面前说，现在我派两个人来找你，一个人叫“耶和华是你的拯救”，一个人叫“余民必要归回。”你看，你都不用说什么，对方就应该知道这是什么意思了。意思是，你不需要去依靠外邦的君王，耶稣华是你的拯救。作为大卫家的子孙，你应该依靠神对大卫的应许。 这里还有一个非常讽刺性、非常轻蔑的比喻说，那两王算什么？他们只不过是两个燃烧着的、冒烟的火把头。什么意思呢？他们快要烧完了，快要熄灭了。这里有一个预言说，“六十五年之内以法莲必然不再成国。”最后果然成真。 只要你来信靠我，就能站立得稳固。但第9节却说：“你们若是不信，定然不能立稳。”你知道吗？在原文当中，“信”跟“立稳”其实是同一个字。第一，它们是谐音；第二，对神的信心，跟你能不能够站得稳，这根本就是一件事情。对不对？这里暗示了他们对耶和华神的信心，跟他们在这二王的面前是否站立得稳，是同一件事情，只有信靠耶和华的才能站稳。 然后，神向亚哈斯发出一个慷慨的邀请，就是你可以向你的神求一个兆头、求一个神迹。经文说，“你向耶和华—你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。”意思是说，你可以求一个完完全全超越人间经验的、一个超然的、令人想像不到的记号，上穷碧落下黄泉，无论哪一种兆头都能实现。 2、亚哈斯拒绝了神的拯救 可是，亚哈斯却拒绝了上帝。他说：“不，我不要。”并且，他用了一个看起来比较属灵的理由和借口说，“我不试探耶和华。”下文当中我们就知道了，这其实是他虚假的虔诚，亚哈斯不求这个兆头、不要这个兆头的真正原因是：他根本不相信这样的兆头。但是，他不信，却不说自己不信，他说我敬畏神。 你们经常都会听见这样的说法对吧？信仰能够当饭吃吗？我现在面对的问题是没钱啊，信仰能够当钱花吗？我现在面对的问题是人家兵临城下啊，信仰能够当兵用吗？ 所以，他根本就不相信神要给他的应许和盼望的兆头，因为那个看起来没用。但他虚伪地给了一个貌似敬虔的理由说，“我不试探主，我自己奋斗。”接下来13节那里，以赛亚马上就责备他说：以赛亚说：「大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？11节那里以赛亚还对他说：“你可以向耶和华你的神求一个兆头。”当他拒绝了以后，以赛亚就说：“你开始要使我的神不耐烦了”。 所以，以赛亚在这里来宣告亚哈斯的不信，拒绝神的邀请，不信神的应许。可是，接下来他却说，“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利就是神与我们同在的意思。” 3、婴孩的降生成为拯救的记号 我们看见在以赛亚的预言中，带出来一个新的盼望。这个新的盼望，不再跟一个王有关，而是跟一个婴孩有关。这是对亚哈斯的王位、权势和地位的弃绝。但是却是大卫之约以另外一种方式，真正的应验了。因为大卫真正的儿子不是他血统上的、悖逆不信的、一代一代的“亚哈斯们”，而是那一位真正的大卫的子孙、那一位婴孩，我主耶稣基督。 在新约马太福音第1章23节，天使引用这一节的经文来宣告玛利亚她怀孕，圣灵使没有出嫁的童贞女怀孕，这是要应验先知的话说：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”，就是“神与你们同在”的意思。 但是，当时以赛亚来讲这句话时，这个“童女怀孕生子”，到底是什么意思呢？“童贞女”这个词当然可以指没有出嫁的少女。但是，没有出嫁的少女，不经过两性关系，就能够生一个孩子，一直要等到耶稣基督降生的时候，这个预言才能够成就。 所以，有人解释说，“童贞女”还有一个意思，就是“年轻的妇人”。意思是说，在当时会有一个孩子降生出来，他是从年轻的妇人而生。这个孩子生出来之后，就会成就以马内利的应许，来表达神与我们同在。神弃绝了那一个坐在大卫宝座上的王，但是神要以另外一种方式与你们同在。 经文说，“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。” 这个兆头和记号，是根据这个孩子的年龄。意思是说，会有一个孩子出生。你们的盼望就是，天天看着这个孩子长大。当他他还没有长大（在这孩子还不晓得弃恶择善之先：表明他的年龄还比较小，还不懂事的年纪的时候，大概五、六岁，七、八岁的年纪），你所怕的那两个王就会过去。 这个兆头还有一个更深的意思就是：你们对未来的盼望不再是那一位坐在大卫宝座上的王了，你们对未来的盼望，主要是那一位将要降生的婴孩。因为你们的君王背弃了耶和华。从现在开始，不要指望你们当中的王了；从现在开始，指望你们当中的那个婴孩吧。在当时的情形下，这或许带着讽刺的意思，这是对悖逆之人的讽刺和无情的揭露。但是，这何尝不是福音的应许呢？就是那一位至高的要成为至卑的，而且要用至卑的方式，带来盼望。 第8章里，我们读到以赛亚生的第二个儿子。确实在当时就会有这样一个小孩子出生，他一出生不久，还不晓得叫父母（还不会叫爸爸妈妈）之前，这二王就被亚述给灭了。现在已经兵临城下，整个民族要灭亡了。赶紧生一个孩子，等到这个孩子还没有长大，那些要灭亡我们的人就要被神审判了。这就是当时他给亚哈斯一个审判与拯救将要临到的记号。 亚哈斯会失败，但是上帝的应许不会落空。即使以色列的男人都死光了，神仍然会从童贞女怀孕生子当中，为他的应许带出来新的圣洁的后裔，来承受这个应许。就像施洗约翰说的一样，你们若是不信，神会从石头里面为亚伯拉罕兴起子孙来。你们会失败，但是神的应许绝不会落空。 如果这一节的经文，落实在眼前出生的一个小婴孩身上，他还没有长大，这一场危机，就会暂时性地得到拯救。但是接下来，神对他的百姓更大的审判，那个审判的拯救都是什么呢？终极性的审判和拯救，会藉着另一个终极性的、伟大的婴孩的降生而来到，就是真正以马内利的那一位。 神与我们同在，在哪里呢？居然在马槽里；神与我们同在，在哪里呢？居然在各各他；神与我们同在，那哪里呢？居然在空坟墓里面。 参：王怡牧师《以赛亚书系列证道》讲章。
