光与言

Light and word

阿言

立世数十载,蒙召十余年。基督门徒者,教会传道人。以传道、授业、写作,为志业。

【第五讲】耶稣:旷野受试探

 

经文:太4:1-11
1当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜,后来就饿了。3那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说:“经上记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”5魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上(“顶”原文作“翅”),6对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”8魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,9对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”10耶稣说:“撒但退去吧(“撒但”就是“抵挡”的意思,乃魔鬼的别名)!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’”11于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。

弟兄姐妹,主日平安!

一、今生旷野的试探

在教会的历史上,有一种苦修的传统。就是有修士进入沙漠之中,在那里抄写经文、灵修、默想、祷告、并且刻意的去对付自己肉体的私欲。他们这群人被称为沙漠教父。

当初代教会面临罗马帝国政治逼迫的时候;当中世纪的教会面临神职人员道德腐化的时候;当教会面临各样软弱、罪恶、征战的时候。他们这群人,刻意的从这个世界当中把自己给分别出来,远离此时此刻的时代处境,去到永恒的上帝面前。他们大多数人,通常都会远离城市的喧嚣,远离物质的舒适享受,甚至远离家庭的温暖,独自一人来到旷野,去打那场属灵的征战。

甚至,有人说,在教会历史上,是他们这群在旷野苦修的,人走在了属灵征战的最前沿。因为你不得不承认,他们几乎代表了整个时代灵性的最高峰。他们去到旷野与魔鬼征战,他们以祷告托住教会,他们以苦修对付自己的邪情私欲。这些其实表达了,他们对信仰的坚守。

但是呢,后来,苦修主义渐渐的,变得越来越沦为一种律法主义的自我努力,变成了个人道德水平的标榜、追求,变成一种圣俗二分的分离主义世界观。所以,在改教时期,马丁·路德希望挑战人,在每一天里都敬拜神,他就说:“这个世界就是我们的修道院。”你知道,这个话在当时是很对的,因为,这意味着我们的信仰、生活、整个世界都需要被上帝和他的道引领。

然而,500年后,对我们现代的基督徒来讲,“世界就是我们的修道院”这句话,却又开始渐渐的,越来越多的变成了一个贪爱世界的借口,变成了一个我们放纵情欲的借口,变成了一个顺从撒旦引诱的借口。

一位牧师说,进入二十世纪以后,魔鬼主要不再是在旷野中出没,而是在微信和抖音里出没。因为在那里,他如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。并且,不断地试探我们,让我们将神的恩典,变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰——我们的主耶稣基督,反而去敬拜各样的偶像:金钱、美貌、美食、网红。

渐渐的,我们在魔鬼的试探中失败的主要原因是:信仰渐渐与这个世界没有分别,越来越沦为一种世俗化的生活样式。于是,现在人都越来越忙,忙到一个地步,没有时间安静下来读经、祷告、灵修、聚会、听道,忙到几乎没有任何时间思想上帝和他的真理、救恩和永恒的盼望。500年后的世界,成了一个贼窝,而不是修道院。

你看,罪人的败坏就在于此:我们总是有本事把美好事办糟糕,然后把糟糕的事,办的更糟糕。这,就是为什么,耶稣基督需要代替我们进入旷野,击退魔鬼撒旦的试探。

因为,今天这个快节奏的、都市化的、当代的潮流、钢筋水泥的丛林,从某个意义上说,其实也是旷野。而我们明明就在旷野的试探之中,在一溃千里的失败之中,却说这是我们的修道院,却说我们是在服侍主。不,不,不。求主怜悯我们,主若不进入旷野的试探,我们就会在那里被撒旦杀得片甲不留,我们就会在那里彻底地失败,我们就会在明明属灵争战的失败中,却看不见属灵的征战

这些年,我经常会听到很多基督徒描述困苦、艰难的一段人生经历:我最近正在走旷野,我最近正在经历很大的试探。”特别是在令人痛苦的一些事情发生的时候,我们常常会心里不满的发出疑问:为什么这样的事情发生在我身上?不信主的人都没遇见这样的事情呢,上帝是不是搞错了?为什么是我得了癌症呢?”

各位,请注意,当我们这样问的时候,其实在本质上是我们不认识自己,也不认识耶稣基督。

请问:“糟糕的事情,为什么就不能发生在我们身上呢?凭什么癌症就该别人得呢?难道我们不配得吗?”其实,我们真正应该问的问题只有一件,只有这一件事是令人费解的。(事实上,我们得癌症一点也不令人费解,因为罪的缘故,疾病、衰老和死亡,会临到这个世界上的每一个人。)

事实上,唯一令人费解的是:上帝为什么使羞辱、苦难、死亡、十字架这样的事,临到他自己的儿子耶稣基督的身上?这才是我们应该惊叹、震撼的事,也是我们认识福音的前提。

有时候在我们生命当中的一些事,我们只是从理性上知道了、在神学上进行了逻辑推导,然后就开始说,“上帝是掌管万有的、所有的事情都在上帝手中。但,这只是我们的神学逻辑推理,还远远不是我们对上帝的信心和信靠。这是我们自以为认识真理,其实还不认识真理的原因。

但是,在这段经文中,圣经清清楚楚的说,上帝亲自将他的儿子送往旷野,在那里受魔鬼的试探。经文说,当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。请问,当时是什么时候?上文告诉我们,当时就是耶稣受洗的时候,当他从水里上来,圣父在天上说:“这是我的爱子,我所喜悦的。的时候!

然后,你知道吗?在旷野中,魔鬼却针对这句话反复的试探主耶稣说:“你若真是神的儿子......”如果你真是神的儿子,为什么上帝还让你进入旷野呢?如果你真是神的儿子,为什么还会饿了四十昼夜,他却不管不顾?如果你真是神的儿子,为什么这样的事情会发生在你的身上?

你看,这多像现代人的思维模式?这多像我们的思维方式!就像起初亚当一样,神对他说:“你不可吃”;魔鬼就站出来说:“神岂是真说不许你们吃吗”?你看,几千年来,魔鬼试探人的模式从来都没有改变过。他在勾起我们反抗上帝的自我情绪。

接下来我们看到,整个旷野的试探和旷野的受苦,向我们彰显出了福音。耶稣来战胜旷野、魔鬼和肉体。而他回应的方式就是十字架的方式、舍己受苦的方式、福音的方式,他给出了真正的道路、真理和生命。

二、魔鬼的试探

我想问,在这里到底有几个试探?我知道,很多人都会脱口而出口一个答案:三个试探,第一个是关于食物,将石头变成面包;第二个是关于神迹,从圣殿的屋顶上跳下去;第三个是万国的荣华,你若俯伏拜我,我可以将万国的荣华给你

1、“你若是神的儿子”的试探

但是,请注意,在三个试探里面,背后都隐含着一个试探。或者说,这个试探实际上,是贯穿在这三个试探当中的。这个试探就是撒旦反复说的那句话:“你若是神的儿子,你就......。有一些译本翻译为“你既然是神的儿子,你就......。

意思是,魔鬼当然知道耶稣是神的儿子,但是是魔鬼却试探耶稣,魔鬼要求主耶稣自己来做一些什么事情,以此来证明,他自己就是神的儿子。

司布真牧师讲到这一点的时候说:“这其实是一个诡计!”魔鬼说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”司布真牧师说:“如果主耶稣真的这么做了,是最好地证明,他不是神的儿子的方式”。你明白为什么吗?因为一个真正的儿子,从来都不会怀疑他是他父亲的儿子。但是,当有一天他一旦开始想要证明自己,是某个人的儿子的时候,这就表明他开始怀疑这件事了

我不知道你们小时候有没有经历过这样的事情:“一些大人会来捉弄小孩子,他恩经常坏坏的对小孩说:“你看,你与你爸长得不像幺,听说你是捡来的哦!你看。你长得跟你爸一点都不像!”一般听到这话,小孩子就会急了对吧,他就会千方百计的想要证明对吧?于是,有一天终于憋不住了,就跑回去问:“爸,我到底是不是你生的”?然后,你爸转手给你一耳光。

其实,魔鬼在这个地方的试探,就是要让你怀疑,让你着急,让你自己的对身份产生焦虑感。然后,要你急于向这个世界证明你自己。

我们是不是很多的时候,会陷入到这个试探里面去?你本来觉得你在某个方面很不错的。但如果有人藐视你,说你不怎么样,你就急了对吧?你就会很想证明自己,在这方面还是优秀的,你就特想让人知道你其实是很厉害的。我们会产生身份的焦虑感,我们想透过自己做什么,来证明我们自己是谁。

这就是这个世界给我们最大的试探。你的身份是建立在哪里的,魔鬼通常来挑拨的就是这个身份。这就是隐含在这三个试探当中的试探——“你若是神的儿子”。你会发现,在现实世界中,魔鬼通常会通过你与他人的关系、你与世界的关系的焦虑感,来影响你与那一位神之间的关系。

如果你在上帝那里的身份和关系是稳定的,魔鬼就带你去处理、面对你与食物的关系、你与肉体的关系、你与环境的关系、你与他人的关系。但是现在,魔鬼是要把这个方向完全反过来,它要透过你与他人、你与金钱、你与环境的关系里面的危机,来试探你。

比如说,饥饿是一个危机、贫穷是一个危机、旷野是一个危机、人家瞧不起你是一个危机。它会通过这种关系的危机,反过来去挑拨你与上帝之间的关系,去破坏你在主里面的安息。

2、起初伊甸园里的试探

就像当初,他试探亚当夏娃的时候那般:“蛇对女人说:‘神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?’”撒但在此,用了一个反问句:“神岂是真说?”意思是,神难道真的是这样说的吗?

我想让你们发现这其中的意味。其实撒旦在此,并非是在自己否定神的话;而是要引导亚当和夏娃来否定神的话。他其实是在挑拨亚当、夏娃和造他们的神之间的关系,让他们丧失这个关系中的信任。

难道神真的这样说的吗?这问句背后,其实带有嘲讽的味道。如果你听人问说:“他真的是这样说的?”通常,那个问句的意思,都不是在试图确定,他有没有说过这话;而是表示他相信确有这话,但这话说的太low,太蠢,太没水平。

其实,问句的背后含有嘲讽意味,“他居然这么说,真是岂有此理,真是愚蠢,真是差劲。”你看,撒但没有否认神说过这番话,但它却在嘲弄神的话,蔑视神的话,为了引起亚当和夏娃的不满情绪,他在勾引他们的情绪上的反抗,他甚至在跟他们共情。

你看见了吗?撒旦不是在客观事实上下功夫,说不存在;而是在主观感受上下功夫,说太差劲。牠在引诱人的心,让人心对神的安排反感,让人心对神的计划产生不满,抱怨。

创世记 3章4节,撒但对人说:“你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”你知道吗?牠其实是在说,“神说你们会死,是吓唬你们的,是控制你们的手段,其实你们不一定死。只不过,神知道你们吃了分辨善恶树果子后,眼晴便明亮了。但祂不愿意让你眼睛明亮,不愿意让你知道善恶,不愿意你过的好。所以,他才告诉你们不要去吃。”

意思是,若是你顺从神,神便会一直把你踩在脚下,得不到美满幸福的人生,没有你自己,成为奴隶,被捆绑、愚昧着。你们为什额不能自己分别善恶呢?为什么需要他来告诉你们什么是善什么是恶呢?

你看,撒但要掳掠人心的一个技俩,就是在散播这种看似“为你着想”的谎言。我想说,这种看似为你着想的谎言,不正是我们今天还在听的吗?恶意的评价神的美意,是离弃神的开始;就像离家出走的孩子,一般都对父母、家庭评价极低;离开教会的人离开之前,都会对教会的评价极低;离婚的人离婚之前,都对对方的评价极低。因为只有这样,我们才可以理直气壮的去犯罪,去堕落,去流浪。

请注意看撒旦的伎俩:它不会在神是否“存在”这问题上纠缠不休,牠不需要来面对这个更难的问题。因为,撒旦很清楚的知道一件事:就是人类可以完全相信神存在,但信仰仍然可以一塌胡涂。它没有去解决那个更难的客观事实的问题,它没有否认神的存在,牠也没有否认神说过不可吃树上的果子。

但牠在人心的主观感受上来下功夫。他让人心对神“向背”,他让那些看不见摸不着的感受发酵,他让人否定神的美善,否定神的爱和恩典,否定神一切命令背后的善意。而这,就是所有罪的根本。撒但使我们不再相信神的爱和恩典,这是牠最基本的手段。

于是,始祖相信了蛇的谎言,不再信任神的美善和慈爱;相信了撒旦的“好主意”,不再相信神的“美善计划”。你看,今天人们拼命学习,工作,挣钱,以此来建立自己的安全感和成就感。并且,以那东西为自己的神,为自己最重要的根基和方向。归根结底,不就是不相信神的爱和恩典,而自己做自己生命的主宰吗?

就像《英雄本色》里面说的,“我不是为了证明自己有什么了不起,但我失去的,我一定要把它拿回来。”因为不相信神的爱,所以才要证明自己,让所有人知道自己的价值。不知道基督已经把你所失去的生命、荣耀,已经拿了回来;所以,才会想要自己把一切都拿回来。

3、魔鬼想要做你的“干爹”

不知道你有没有注意到,到了第三个试探的时候,魔鬼不再说,“你若真是神的儿子”,而是说“你若伏拜我”。你说这不矛盾吗?我是神的儿子,我拜你干什么呢?试探到了这一步,魔鬼发现这个儿子的身份已经无法被撼动了。虽然,身份无法撼动,可是它要求你离开你的父亲。

开始的时候,是要你产生身份的焦虑感,要去证明这一点。现在,他却更进一步,他要你背叛这个身份。所以,它不再说:“你若真是神的儿子”而是说“你是神的儿子没问题,但是,这不耽误你来拜我呀。你可以一边是神的儿子,一边来拜我呀;你可以今生作财主,来生拉撒路呀;你信主没问题呀,挂个旗子,不耽误你信主呀;你可以挂羊头卖狗肉呀;因为,你若拜我,这一切都给你”各位,这是一个诡计,并且是最毒的诡计有一位牧师讲到这一点的时候说:“这太可耻了!”为什么?因为这世界根本就不是属于魔鬼的,而是属于上帝的。即使魔鬼在这个世界上有一点点权柄,那也是它偷来的。

但是,如果你生命的焦点,是这个世界眼睛看得见的一切;如果你的焦点是在肉身的世界当中得到成功;如果你的焦点是在这个世界上能够得到别人的尊敬。那么,即使是一个偷来的、暂时的权柄,也足够对你构成诱惑!

你明明知道,在本质上这个世界不是属乎它的,并且其实也不是属于你自己的,在神学上你可以非常的确定这一点。但如果你的焦点、你生活的目的,是要在这个眼见的世界上获得这些权利、获得这些食物、获得这些财产。

那么,即使是短暂的、即使本来不属于它的,即使这是偷来的。你会发现,它也足够对你发号施令、也足够可以统治你、也足够诱惑你,因为这就像吸毒一样,可以暂时在今生七八十年满足你的一些私欲。

王怡牧师如此说,他说“你看,魔鬼已经退了一步,魔鬼已经不再否认是神的儿子了。上帝是你的父,没问题。但是这并不耽误你拜个干爹多个干爹,多条路啊。干爹可以在你的事业上助你一臂之力啊!你看,它已经退一步了,它只要求做干爹了。你只要拜个干爹,毕竟干爹还是掌握了很多资源的,你拜个干爹,就把这一切都给你。

各位,或许你会对刚才的那段话不舒服,觉得不可能,觉得说我们怎么可能拜魔鬼为父呢,怎么可能把他当干爹呢?请看约翰福音8:39-47这段经文,当耶稣来到以色列人当中的时候,对那些肉身上的亚伯拉罕子孙,对那些嘴里认为自己是上帝的子民和百姓的以色列人,他怎么责备他们的?他说:你们的不信、虚谎、私欲、刚硬、悖逆,是出于你们的父魔鬼。你看,认贼作父、认魔鬼撒旦作父,绝对是有圣经记载、有历史根据的。当初的犹太人,今日教会里许多的人,都是如此。

其实,主耶稣的意思是说,从亚当、夏娃堕落以来,所有亚当的后代都是以魔鬼为父的。请问,既然亚当的后裔都是俯伏拜了魔鬼、认罪作父、认了干爹。那么,请问,万国的荣华给了他们吗?他们有了这天下的财富、权柄、自由和平安吗?没有!

因为,他本来就是说谎的。难道你还指望一个说谎的鬼兑现他的诺言吗?鬼话连篇,你还信,只能说明你太愚昧了对吧?他起初对亚当夏娃说,只要吃了分别善恶树上的果子,你们就能如神一般分别善恶;结果呢?他们不仅没有如神一般,反而变得如鬼一般,善恶不分、互相指责、推卸责任,然后是兄弟相残。你看,撒旦是有犯罪前科的,当初骗了亚当夏娃,现在依然正在欺骗着无数的人。

三、试探指向你的贪婪、缺乏和依赖

我们接下来看具体的三个试探。如果魔鬼不能够借着这三个试探来试探你,魔鬼在你身上就全无作为。而这三个试探所指向的,都是我们里面对这个世界的贪婪——肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。

1、第一个试探:肉体的贪婪

第一个试探是关于食物的。有位牧师这样讲:魔鬼的能力是什么?其实,魔鬼在我们身上是没有什么能力的,他的意思是说,如果你敬畏上帝、遵行真理,拒绝罪恶,那魔鬼就没有什么办法了。因为,在本质上,魔鬼的能力就是试探。魔鬼就像是一个寄生虫,它要寻找它的宿主,只要有人听信了他的话,他才会肆意妄为。

中国有句很有意思的话说,苍蝇不叮无缝的蛋。事实上,我们都是有缝的,都是有罪的。那么,我们如何与魔鬼争战呢?经文告诉我们,耶稣是用神的话语来抵挡他。那么,这同样也是我们的武器。

魔鬼以为禁食会令耶稣变得软弱,因为饥饿不仅影响身体,还影响心情对吧?更何况是四十昼夜的禁食。因为,人是铁,饭是钢。所以,魔鬼以为禁食会令耶稣变得软弱,于是他就趁虚而入。

很有意思的一点,对第一个亚当的试探和对第二个亚当的试探,都是关于吃。这个试探对中国人来说就很厉害了对吧?因为,中国人都很看中吃对吧?中国人都会说,“民以食为天”。什么是“民以食为天”?就是吃这件事,对他来说是最大的、最重要的。所以,民不以神为主,那就会民以食为天。

“吃”是魔鬼第一次的试探。请问,人为什么你需要吃?其实,吃是指向人作为受造物天然的需要。你需要空气来呼吸,你需要食物来吃,你需要水来解渴。你与人相处的时候需要爱的关系,你需要别人的尊重、帮助和接纳,你需要许多的事情。需要其实,这些都是一个人天然的需要。只要你活着,你就需要太多的东西,不然你的生命没有办法维持。

所以,你看其实“吃”在这里,不单单只是代表吃。日用的饮食代表一切肉身的需要,而这一切肉身的需要,都代表着我们作为受造之物的依赖性。所以,人性当中根本的一点,就是缺乏和依赖。

不仅肉体上如此,心里情感上也是如此,我们需要有人爱我们,我们也需要去爱别人。这些都代表你有强烈的依赖性。在旷野,耶稣基督是用什么来回应这个“日用的饮食”的话题呢?人活着不是单靠食物,乃是靠神口中所出的一切话。

这句话,代表着你活着是为什么;你人生的追求什么;人生的目标是什么。

其实,缺乏是我们的本质,因为我们是受造之物,受造之物在本质上就是缺乏的。所以,缺乏就变成了我们生命中最大的焦虑。这个特征捆绑着我们;这个特征统治着我们;于是,我们有许多的缺乏和需要,这个特征就会成为魔鬼撒旦来诱惑我们的那一个试探。

如果你把这个食物、肉身的需要再扩大一点,就包括精神的需要、情感的需要。让我这样讲:人活着不是单靠一套房子、人活着不是单靠一份工作,甚至人活着不是单靠你的婚姻。因为,你的生命当中最深的缺乏和依赖,不是在你的妻子、丈夫那里得到满足,乃是要通过那一位为我承受了所有缺乏的、原本丰盛的主,来得到满足的。

请问,什么样的人容易受到试探呢?那些失业了三个月还没有找到工作的人最容易受到魔鬼的这个试探。对不对?因为,他是用食物来试探饥饿的人,谁拿食物去试探刚刚吃饱饭的人呢?那些在教会里等了整整十年还没有结婚的人,是不是最容易受到试探?因为,饱汉不知饿汉饥嘛!

所以,饿的人会受这个试探;又缺乏的人会受这个试探,贫乏的人会受这个试探,想得到还没得到的人会受这个试探但是,反过来说,其实,刚刚得到一份工作的人,是不是也很容易受到魔鬼的试探?刚刚生了孩子的人是不是也会受生容易受这个试探?因为,你容易太看重他,好不容易得到会格外珍惜,以至于超过对主的爱慕。

所以,刚刚升职的人和刚刚失业的人,都容易受到这个试探;没有房子的人和刚刚买了一套房子的人,都容易受到这个试探;单身的人和终于恋爱了的人都容易受这个试探。

因为,无论你是有还是没有,无论你是钱多还是钱少,无论你是升了职还是掉了工作。你的整个的焦点,都已经变到了那一个工作、那一个房子和那一个金钱上面,而不再是神的话语,来满足你生命中深深的缺乏与依赖。那么,你就会容易受这个试探。

其实,我们来到主面前,我们不需要否认我们的依赖性和缺乏,我们也不需要靠自己、相信这个世界和魔鬼的建议,去解决这个生命本质的依赖与缺乏。我的依赖与缺乏,在于创造我们、供应我们、拯救我们的那一位上帝和他的话语。

2、第二个试探:自我的缺乏

我们看第二个试探,魔鬼看见耶稣信靠神的话,于是魔鬼在第二个试探转换了策略。因为第一次主用神的话语击碎了它,第二次魔鬼也开始引用圣经。魔鬼发现耶稣仅仅以神的话语为武器的时候,它也开始假装的、鬼模鬼样的使用这一件武器。

让我特别地对你们说,亲爱的弟兄姐妹,这是基督徒才会面临的最大的试探,非基督徒不会面临这个试探。对非基督徒来讲,魔鬼用第一招“吃”就已经把你击碎了。但是,对于基督徒来讲,因为你相信上帝和他的话语,那它就会用上帝的话语(他来解读的意思)来打倒你。

你看,圣经不是说了嘛,你跳下去,天使会托住你,跳吧!表面上好像不是劝你不相信神,而好像是劝你更加的相信上帝的能力,要有更大的信心。然而,它是在错误解经,这个实质上是仍然不信。但是我们常常面对的试探。

主耶稣说:“经上也记着说…”;但是魔鬼也会说:“经上记着说…”。司布真牧师讲到这一段时说:这表明神的话语是我们的武器。但是,神的话语是平衡而全备的。经上记着说总是要与经上也记着说叠在一起,才使我们得胜魔鬼。

各位,其实你知道,这一幕通常发生在我们每一个家庭中,每一间教会里。丈夫说:经上记着说,“妻子要凡事顺服丈夫,如同顺服主。”然后呢,妻子不是说,阿门,我不够顺服,我应该悔改。相反,妻子回答说:“经上也记着说,丈夫要爱自己的妻子,为妻子舍命,如同基督爱教会,为教会舍己。”

请问,各位这一场试探,是不是经常发生在你们家里面?并且类似这样的试探,是不是也经常发生在教会生活当中,特别是同工分歧矛盾当中?因为,大家都引用圣经,大家都觉得自己在坚守真理,大家都认为自己在为主尽忠。

请注意,神的话语是全备和平衡的,整本圣经是一致而无误的。如果我们不抓住这一点,那么魔鬼撒旦就在我们的家庭中,在我们的教会中,在每一次的分歧中,基督徒使用“经上记着说”的时候;使我们陷入一次又一次的试探中,去固化自己的老我,而不是破碎自己的旧人。

3、第三个试探:敬拜的依赖

第三个试探,可以用一个成语“图穷匕见”来形容,魔鬼在第三个试探里面说出了前两次试探中,都没有说出来的、更直接的一个挑战,那就是敬拜与整个国度之间的关系。

耶稣来到这个世上的目的,的确是最终要拿回万国的主权,而且的确最终要建立神的国,神的国要降临在地上,最终万国、万族、万民都将归主,并且都将单单地敬拜真正的那一位君王。

但主耶稣所代表的天国的福音,就是耶稣在这里引用的“当拜主你的神,单要侍奉他。”只有一位王,整个宇宙当中唯一的、真正的一个王唯有上帝。在那个国度里,他的子民对他的顺服和敬拜,才是唯一正确的秩序。

魔鬼说:“你俯伏拜我”。在这个地方,原文的语气是,你就拜一次、你就跪下来一次。我就把所有的一切都赐给你。”然而,你一旦跪下来,他就会让你一直跪着。其实,每一种试探,开始的时候都只需要妥协一点点而已。只要你妥协一点点,就可以得到全世界。

请问,可以吗?耶稣三次都用申命记的话来回应。一位牧师特别讲到这一点,他说:“最近这一个半世纪以来,在主的教会当中,那些许许多多自由派的学者、自由派的高等批判的圣经学者,对圣经最大的攻击,就是关于旧约的真实性和无误。”

牧师讲:魔鬼的试探、诱惑加起来,只是我们不耐烦的一个别名。我们活在世上,对于信靠那一位神、等候那一位主的再来——越来越不耐烦。我们想要的东西太多了,我们想迫使上帝出手来赐给我们许多的需要,而且我们今天就要。

就像快递,今天订了货,明天就能到。如果向上帝求,十天半月还不到,觉得他连淘宝都不如。神说:我会赐你平安,如要等二十年,我们就会不耐烦!

所以,这要我们学习和他一起等候,在一个充满贪婪、偶像和自我的世界中信靠和等候他,等候他的国度降临,等候他的权柄显露出来。唯独以他为主,为王,为神。

四、主耶稣代替我们承受试探

曾经,神的儿女以色列人在旷野中,漂泊了四十年。四十年的漂泊当中,以色列人的结果是什么呢?失败了。极致时候满足,耶稣基督进入了旷野,这一次他却得胜了。其实,耶稣是在代替那个四十年在旷野当中发怨言的以色列人。上帝的话语,早就给了以色列人,但是以色列失败了。耶稣基督进入旷野,使用上帝的话语,打败了魔鬼。

各位,我提醒你们,耶稣自己并不需要打败魔鬼,耶稣自己并不需要面对魔鬼的试探。事实上魔鬼在他面前连叫阵的资格都没有。所以,耶稣不是为他自己的缘故,去到旷野中忍受魔鬼的试探。耶稣是为你,耶稣是为我,耶稣是为他的子民来去承受试探。

福音的实质就在这里,耶稣不仅仅是来帮助我们,耶稣是来代替我们。

耶稣的故事,是一个代替的故事,而不是一个帮助的故事可惜很多人终其一生都在希望耶稣帮助他,而不是耶稣拯救他。帮助他更健康、更有钱、更成功;但是却不是盼望耶稣拯救他脱离罪恶、撒旦和死亡。

我们在这里看见,旷野、撒旦和肉体。其实是你我生命中的三座大山。老爸、老公、儿子,不是你生命中的三座大山,婚姻、家庭、教会,不是你生命中的三座大山;你生命中的三座大山是这个——世界的风俗,撒旦的权势,肉体的私欲。

我们将耶稣受试探的一幕,与亚当夏娃起初受魔鬼试探的一幕做对照,来认识耶稣作为第二个亚当的意义。魔鬼诱惑了第一个亚当,他成功了。这就是我们悲惨的命运,这就使我们陷在如今的罪恶当中。现在上帝的儿子来了,他来到地上成为第二个亚当。亚当不好当,他来当,这就是替代的福音。

耶稣成为人,是新人类的开始,是罪人的拯救。现在你明白什么是福音了吗?不是关于你是否能够胜过魔鬼的试探,这件事情没什么悬念,你肯定胜不过!这三个试探,你一个都胜不过,我也一个都胜不过。

那些认为自己已经胜过的人,他们根本就不信福音。到底是让耶稣来帮我一把呢,还是让耶稣来完全替代我呢?让耶稣来帮我一把,这只是一种人的宗教;让耶稣完全的来替代我,才是福音。

我们的命运曾经取决于第一个亚当的失败;现在我们的命运将取决于第二个亚当的得胜。他凡事受过试探,与我们一样,只是没有犯罪。所以,我们只要放胆无惧地来到施恩宝座前,为要得怜恤、蒙恩惠、作随时的帮助。

福音,就是相信上帝的儿子,代替你走入了你走不出来的那个旷野。起初,在那个旷野,那一代人都倒闭旷野,只有嫩的儿子约书亚,走了出来。现在,那一位真正的约书亚,四十天之后,从旷野当中走出来了。当你看到这一幕的时候,你就知道你得救了。

并且,令人震惊的是,这位弥赛亚是以进入旷野受苦的方式来,而不是长枪策马平天下的方式来,他乃是透过一种降卑的方式、受苦的方式来显明。所以,弥赛亚的来临,以一种代替性的受苦、旷野当中代替我们承受试探。彰显出不同于这个世界的国度、权柄和荣耀,彰显出他是唯一的真正的道路、真理和生命。

我们一起低头来祷告:

主,我们感谢赞美你!主,你进入了我们的世界,我们在自己的世界中抱怨、发牢骚,你进入了这个抱怨和发牢骚的世界。我们在自己的世界当中,为我们的缺乏天天烦恼,以至于我们彼此伤害,你进入了这个缺乏和不耐烦的世界。以色列人在旷野中发怨言,而你在旷野当中忍耐我们。

你不但接受魔鬼的试探,而且你忍耐的,正是我们这些在魔鬼面前背叛了你、认贼作父的人。你替我们成为一个得胜的儿子,好教我们这些认贼作父的人、在这个世界暂时的权力面前俯伏敬拜的人,能够成为上帝的儿女。

求主加给我们力量。使我们在我主耶稣基督里,拒绝魔鬼为这个世界所开出来的“把石头变成饼”的解决方案。因为,十字架是真正的、唯一的、最终的、解决一切问题的方案。主啊,让我们跟随你,走这一条天国的福音的道路。感谢赞美神!听我们如此的祷告祈求,奉靠耶稣基督宝贵的圣名!阿们!

参:王怡牧师《马太福音系列证道》讲章。

【第五讲】耶稣:旷野受试探
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阿言

立世数十载,蒙召十余年。基督门徒者,教会传道人。以传道、授业、写作,为志业。