引言 有人问说，“如果，你是一位宣教机构的领袖，你会选择差派什么样的人去做宣教士呢？”我想，改革宗长老会至少会有以下几个标准
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有正规的神学装备（比如3年道学硕士），持守改革宗的教义系统； -
生命成熟，提供信主经历，蒙招见证，妻子支持，有好见证； -
有一定的服侍经历，有传福音的热情，有讲道的话语恩赐； -
最好有过短宣的经历，做过田野调查，学习过服侍禾场的文化。
请问，你会选择这样一个人吗？
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当一位传道人被人用石头打死时，他却站在旁边围观，且“也喜悦他被害”。 -
他天天“向主的门徒口吐威吓凶杀的话”，无论男女老幼都锁拿，下在监里。 -
他生命中最热心的事情，就是要摧毁基督教信仰，尽最大的努力去打压这个信仰。
很明显，你我都不太可能会选择大数的扫罗，来向整个罗马世界传讲基督信仰的信息。虽然，他受过良好的教育，虽然他大有学问、大有恩赐，大有能力，但他却是极力的阻挠这个信仰。
况且，我们会想：即使是这样一个人悔改归主了，你可能也会犹豫，要不要差派这样一个曾经是“法利赛人中的法利赛人”去到外邦人的世界，对吧？因为你总会考虑他的成长背景，你可能会想说，他身上犹太文化的印记太深，会不会去外邦宣教，把这件事给搞砸了。然而，神的智慧超过人的智慧。他就是选择了这样一个人，把福音信息带到外邦人世界的中心。
使徒行传中与使徒保罗有关的内容，加上他所写的书信，约有三分之一的新约圣经，都与这位外邦人的使徒，密切相关。因此，在进入他的书信之前，我们需要先了解他。
保罗的身份，保罗的事工，保罗的著作。这三个问题，将帮助我们更加认识到，我们的神的道路高过人的道路，神的意念，高过人的意念。神将“这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”（林后4:7）
一、保罗是谁？
保罗是谁？我们先翻到腓立比书3:4-6，看一下保罗是如何描述自己的：若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。
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使徒保罗是便雅悯支派的人。你知道，便雅悯支派，是在被掳期间仅有的两个，未与异族通婚，保持犹太血统纯正支派中的一个；另一个支派是犹大支派。
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他称自己为希伯来人所生的希伯来人。虽然扫罗是在大数出生，但是他的父母双方都是希伯来人。他是希伯来人所生的希伯来人，这是说他的父母是说亚兰语的，保留了希伯来文化。
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并且，他的父母非常忠于律法，他们第八天就给他行了割礼。
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他说，就律法说，他是法利赛人。我们在使徒行传22:3读到，保罗在当时德高望重的法利赛人迦玛列门下受教。很多人常认为“法利赛人”名声不好，不是的。实际上法利赛人被看作是最严谨和最忠心的以色列人。他们痛恨以色列没有从被掳中学到教训，并且他们竭力遵行律法，以避免像被掳这样的事再次发生。虽然，他们的律法主义是错误的，但他严谨的遵守律法。
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并且就热心说，保罗所拥有的热心，甚至超出了他所受的教育传授给他的。你知道，他的老师迦玛列对初期教会采取了温和的立场。但是，扫罗却比老师对信仰热心的多，他真诚的多，他不会眼看着这个“异端邪说”发展壮大，于是，他极力的逼迫教会。
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正如新约学者布鲁斯（F. Bruce）【一位非常著名的新约学者】所写的：“如果司提反说：‘新的已经来到；所以旧的必须废去’，保罗自己会争辩说：‘旧的必须保留；所以新的必须废去’。从此，他毫不留情地投入到镇压的工作中。”
正如保罗，归正之后对犹太人说的，钉十字架的弥赛亚，对他来说曾是一块绊脚石（林前1:23）。因为，钉十字架，是神咒诅某个人的宣告；因为“被挂的人是在神面前受咒诅的”（申21:23）。
因此，若有人说弥赛亚已经被钉死在十字架上，在保罗那里，这其实就等于是说了亵渎神的话。保罗会认为，他必须被处死，免得神再次让这个亵渎神的国家、民族，流亡异国他乡，施行严厉的审判。
所以，你会看到，保罗对除灭早期基督徒的热心，显然是出自对他对律法深深热爱，是完全照着自己对律法的理解而来的。很多人会说，虽然他热心、真诚、委身、踏实，远远超过了我们，可惜他不是按照真知识。但也别忘了，当他有了真知识、真理之后，那些对信仰的的热心和真诚，依然没有丝毫减退，甚至更加癫狂，这一点是如此宝贵。
但是，保罗的身份有点复杂，他除了是希伯来人所生的希伯来人，还是个罗马人。圣经记载，保罗甚至利用他的罗马公民身份，来传福音（徒22:25-29和25:10-12）。
这就意味着，在保罗那里，无论什么优势、策略、恩赐、能力、资源，只要能用来传福音，保罗就热心去行。一切，为了福音的缘故。所以，如果你有一些独特的资源，可以思考如何用来传福音，见证主，荣耀神。
其实很多人可能不知道，罗马公民的身份不是轻易就能拿到的。其实，在整个罗马帝国，只有一小部分人，是真正的公民，大多数是没有公民权的平民以及奴隶。
在使徒行传22:28，保罗宣称“我生来就是”罗马公民，看来保罗的罗马公民身份来自他的家庭。这意味着他的父辈、祖上有过功勋和荣誉，获得了这一身份。后来证明，保罗能以宣教士的身份去到罗马帝国，他的罗马公民身份是一个重要的、神所给予的条件。
这就是保罗的身份背景，这为他后来的宣教事工，提供了许多的预备（身份、学识、律法上）。然而，保罗一生最传奇的事件，其实是发生在大马士革的路上：让他从一个迫害基督徒的人，变成一位，愿意为基督的缘故，以受逼迫为荣耀的使徒。
在使徒行传9:1-9：
扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。三日不能看见，也不吃，也不喝。”
神拣选了保罗，神也改变了保罗，神也将从这一刻开始，使用保罗将福音传到万国！他拣选了最不可能的人，为要在这项工作中显出他主权的手。这让我们想起了许多旧约的人物，大体都是这般的经历。
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那个100岁的亚伯拉罕，一个从来没有过自己孩子的人，却被上帝拣选、应许，成为一个国家的始祖；
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那个希伯来人的奴隶，本来出生就要被法老杀死，却被法老的女儿捡来成为埃及的王子，并且，神拣选他来带领他的子民出埃及的摩西；
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还有那个童子大卫，他自己的父亲都不看好他，先知撒母耳要膏耶西的一个儿子作王，他父亲甚至都没把他算在内。然而，上帝却拣选他，并且要使用他去杀死强大的歌利亚。
我知道，很多人读到保罗悔改归主的经历时，很容易羡慕的同时，感到沮丧。因为，我们自己的故事听起来，好像没有保罗的故事那样的跌宕起伏。 第一，我们不应该期望每一个人的转变，都像保罗一样引人注目。你必须知道，保罗归主是救赎历史上的一个特别的时刻，特别记载在圣经中，你的归主不需要特别记载在圣经中。 第二，我们也应该知道，在另一种意义上，我们的转变与使徒保罗一样的惊人。因为我们也曾经是神的仇敌，一心寻求自己的荣耀、藐视神的名、与神为敌。但依然拯救了我们，神是有恩典、有怜悯、和全能的神。 当神改变保罗时，他以独特的方式呼召他，成为外邦人的使徒（9:15）。已经有了十二个使徒，象征着以色列重生的十二个支派。现在保罗，是外邦人的使徒，成为“第十三个使徒”。 我们注意到，他以一种非同寻常的方式被呼召。与那些耶路撒冷的使徒不同的是，在耶稣的地上事工期间，他不在那些使徒的行列中。虽然他被呼召的方式，与其他使徒截然不同，但是他传讲的是同样的福音。 他在《加拉太书》1:11-23中指出了这一点。他所传的福音与其他使徒所传的福音是一样的，不是因为他从他们那里领受了福音，而是因为他跟他们一样，都是从同一位复活的主耶稣基督领受了福音。 这就是保罗的身份：希伯来人生的希伯来人、法利赛人中的法利赛人、罗马人、使徒、基督徒。 二、保罗的事工 到底是什么在激励着保罗呢？保罗的事工都关注什么呢？他的焦点到底是什么呢？我们会看到，他关注三件事情。
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他关注福音——耶稣基督恩惠的福音。
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他关注教会——耶稣基督荣耀的身体。
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他关注上帝——耶稣基督终极的荣耀。
1、福音 在保罗的事工中，我们看到了十字架和福音信息的中心性。他蒙召作使徒，就是为了传福音。
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首先，作为使徒，他首要的身份，不是一位牧师或长老。所以，我们看到他待在任何一个地方都没有超过三年的。只要长老兴起来了，他就把他们交托主恩惠的道，然后去向下一个地区。
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其次，他主要的身份，也不是一位神学家，虽然他的著作，几乎在新约中，是我们认识神学最重要基础。
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事实上，作为使徒，他首要的身份是一位宣教士。换句话说，是个向那些未曾听闻福音的人传讲福音，以便教会能够建立起来。在他蒙召做宣教士的过程中，福音是他一切侍奉的中心。
这意味他：
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他所传的福音是从神领受的真理；
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传福音是他一生的呼召；
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传福音的方式也受福音支配。
哥林多前书9章中，他那段经常被引用的经文：“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（9:22-23） 福音的本质和内容，永不改变，但他传福音的方式、策略、技巧、角度，总是千变万化。所以，保罗到不同的地方，会努力以一种与当地文化相适应的方式，来呈现福音。这是处境化。 福音是保罗使命的中心。不仅他传福音的方法受福音支配，而且他自己的世界观、价值观、身份、意义和目的，也受福音支配。在哥林多前书更早些的9:13-16，保罗说，他为了福音的缘故甚至放弃了他本该有的权利。 你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。 当然，得不到应有的供应，对保罗算不得什么。他甚至遭遇海难，被殴打，被当作死人丢弃，又饥又渴，赤身露体，被朋友抛弃，被囚禁......最后，我们都知道，他被杀殉道。所有这一切都是为了福音的缘故。 我们必须省察一件事，我们正在贪图什么样的安逸和利益，从而使我们不再看重传扬福音、建立教会、服侍上帝、见证主名？
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我们是否看重睡觉、看中游戏、看中美食，过于与主亲近？ -
或者，我们看重工作、看中金钱、看中面子，过于看中主？ -
或者，我们看中轻松的谈话，避免有可能让人难堪但会是在真理中的灵里相交。 -
或者，我们只是为了更好地迎合这个时代的文化，不愿意让人觉得我们另类、不正常。 -
或者，我们在这个国家，因为信仰而承受许多的不便，甚至遭受逼迫和监狱风云。
我们每个人，都会有自己的软弱与我们所看重的安逸作挣扎，我们需要去正视和面对。 保罗把福音放在最优先位置，而不是传福音的方法，也不是自己的安逸。他一切的关注都在福音上。因此，当我们读他的书信时，我们会看到，当福音信息的完整性遭破坏时，保罗会不顾一切地给予回击。
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所以，他对以弗所的长老称，那些假师傅为“凶暴的豺狼”。
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在加拉太教会，他说另传一个福音的人，所传的若与加拉太人从保罗所领受的不同，保罗说他们就应当被咒诅。
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那些教导需要受割礼才能得救的人——就是那些认为救恩是藉着神的恩典加上我们的顺服的人——对这些人，保罗认为他们应该把自己割绝了。
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当哥林多教会坚持接纳一个，跟他的继母同居的人时——这毁坏了福音的圣洁和真实——保罗告诉他们要把他交给撒但。
所以，你会看见，保罗决绝的关心着福音的内容和真实。但当福音濒临险境时，他会像狮子一样给与还击。他一切的关注都在福音上。所以，当福音受到威胁的时候，他几近乎刻薄，尖锐甚至尖刻。
当保罗描述福音的美好时，也是充满激情和盼望：“我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”（提多书3:3-5a）阿们！
保罗一切的关注都在福音上。
2、教会
第二，保罗一切的关注也都在教会身上，教会就是基督的身体。特别地，他关注教会的相爱和合一。当我们在使徒行传中读到保罗是外邦人的使徒时，从一开始就可以清楚地看到这一个启示：他要亲自把福音带到罗马帝国。
当他的事工逐渐步入正轨的时候，他领受了第二个启示。他将要被神使用，他将能最全面地领会福音的各样启示，知道在地方教会内部的犹太人和外邦人要合而为一。
使徒彼得，就算看到了使徒行传第10章中的异象，依旧不能活出与福音的启示完全相称的生活，犹太人和外邦人的分隔很难消除，因此保罗在安提阿当着他的面责备他（加2:14-16）。
但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。
换句话说，保罗是在说，既然称义是因着信，而不是藉着宗教仪式或者种族地位。这意味着，存在于旧约之下的一切阻隔，就是那些想要领受神的祝福的人，必须向神的选民看齐的这一切阻隔，已经在十字架上被永远废除！
在以弗所书2:13-16，我们看保罗是如何从救恩是本乎恩也因着信的观念，直接转到消除犹太人和外邦人之间的巨大鸿沟的观念的：13你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。14因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，15而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。16既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。
保罗认识到，地方教会内部的合一，是福音非常重要的启示。所以，当他一切的关注都在福音上时，他一切的关注也都在地方教会身上。如同，同一块硬币的两面。
毕竟，主耶稣基督，曾经说过“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”因此，为了福音的缘故而相爱和合一的观念，涵盖了保罗的所有书信。
所以，这就是保罗所关注的：关注福音、关注地方教会。但到底是什么驱动他的这份热情呢？是他对神的荣耀的热切。
3、神的荣耀
保罗神学的动力是什么？他的信息的核心是什么？保罗神学的特点就是，一切都是为了神的荣耀。所以，他不断的提到，或吃或喝，都要为荣耀神而行。保罗最终关心的，是神的荣耀，因为这是每个基督徒最终要关心的。
如果，我们认为因信称义是保罗神学的中心；那么，我们就不能认识，称我们为义的那一位，远比他所给我们的义更本质、更核心。甚至，我们也就不能认识到，称义的目的是使我们与神和好，荣耀神。所以，神是称义的源头，神也是称义的终点。
如果，我们只关注神对亚伯拉罕的应许的成就（这也是保罗神学中和重要的一点），那么我们忘记了，神对亚伯拉罕的应许是关于神的祝福的。其实，那位能赐福给我们的神，实际上比神所赐的福更加重要。
虽然可以说保罗传福音极其火热，但福音信息的焦点是神自己。福音的价值在于，这是罪人、犹太人和外邦人能与神和好，并永远与他同在的信息。
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基督是神荣耀的真像。 -
救恩使神的荣耀得到称赞。 -
末世充满了荣耀的盼望。 -
教会彰显神的荣耀。 -
最终，一切都是关于神的荣耀。
因为保罗知道，我们有可能会过分热衷于去“赢得灵魂”，以致它成为我们的功劳，而不是神的荣耀。我们也可能会在教会中会过分“热衷于服事”，以致它成为我们自己的功劳，而不是神的荣耀。 虽然，传扬福音，服侍教会，我们几乎找不到有比这更美的事情了。但是，保罗提醒我们，扎根上帝，依靠上帝，荣耀上帝。因为“万有都是本与他，归于他，依靠他。”所以，保罗提醒了我们虔诚的立场，他对于神荣耀的关注就是关键。 接下来，让我们来看看这些事情，如何帮助我们从宏观的角度，更好地理解保罗的书信。 三、保罗的著作 把保罗看作宣教士，而不是牧师或者神学家，这可以帮助我们更好地理解他所写书信的性质。他从宣教士的角度来关心教会，以确保教会被建立在福音之上。他经常写信来让人关注那些自己所察觉到的福音和教会受到攻击的地方。
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所以，他的书信主要是为了阐明福音； -
并将福音和我们教会共同体的生活联系起来； -
并且一切都是为了那位永远可称颂的神，在福音里并在教会中得着一切的荣耀。
如果我们想要正确解读他的书信，而不是将它们简单理解为基督徒生活的行为准则，我们必须从这个角度去解读。因此： 由于看到人们在接受另一个福音，他写了加拉太书； 由于看到结党纷争在破坏福音，他写了哥林多前书； 由于看重福音的信息和教会的合一，他写了以弗所书； 由于看到福音被忽视和被边缘化，他写了歌罗西书； 由于看重福音得到传承、教会被建立，他写了提摩太前书、提摩太后书和提多书这几封教牧书信； 由于想要福音来改变社会对于奴隶的态度，他写了腓利门书。 我们看到，在他的书信里，实践性的基督徒教训，从不脱离福音和基督。所以，我们在罗马书中看到，这本书的大部分内容都是致力于阐明福音和推崇福音。只有在阐明了福音之后，保罗才转到如何活出公义的生活的实用教导。对福音的不断认识和信靠，才能产生福音化的生活，除此以外再没有其他方式。 你在他几乎所有的书信里都能看到这样相同的模式。分为两半。一半是福音的信息内容，另一半是基督徒的生活。前半部分是描述性的句子；后半部分是命令性的经文。彼此不能分割。福音神学若没有共同体的见证就毫无价值。而命令性的经文如果没有福音会怎样？正如保罗在哥林多后书里写的，只会“叫人死”。 当我们阅读和应用保罗书信的时候要小心。我们很容易跳过“教义”部分，直接去找保罗给基督徒的生活提供的实用建议。如果这就是我们读新约的方式，我们就会错过整个新约的要点。 保罗和其他作者的目的不是为基督教提供一套新的伦理书册，而是进一步阐明耶稣基督福音的启示。一旦我们把福音和我们认为的那些更“实用”的事情分开，我们就看不到这些书卷的目的。 让我举个例子。 以弗所书4:29说：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”我们对照以弗所书2:1以及4-5来思考这个教训，“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。……然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。” 我们说话带着越来越多善意的言词，乃是因为我们的心藉着神通过基督耶稣，向我们所施的恩典已经被改变。没有确信这一点，就不要读保罗的书信，这会让圣经成为一个道德主义和律法主义的源头。 并且，我们很容易认为所有这些命令性的经文，基本上都是有关我和我的顺服的。但实际上，它们不仅仅是。其实是，“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”（以弗所书3:10），这是保罗关注的中心，也是我们共同体生活关注的中心。阅读这些书信，可以帮助我们，进一步认识福音的完整启示。 结论 如果要评估我们自己的生活，在哪些方面，已经偏离了福音的中心性，保罗的书信将是个极其宝贵的资源。
