经文：【可6:1-6】 耶稣离开那里，来到自己的家乡；门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃他。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。 不识耶稣真面目，只缘身在自我中。 引言：自我世界的上帝VS真实存在的上帝。 小时候（大概六七岁开始），我常常就会有一些匪夷所思的想法。我不知道，你们会不会有类似的幻想曲。比如说，突然有一天上帝出现在我面前，最好还伴随着大光显现，然后天降大任告诉我说，我是人类历史上千年年不遇的奇才，人类历史少有的人物。或者，我让我做个梦也行，最好在梦里对我有个清楚的指示说，我应该去干一番惊天动地的大事业。只不过，我等了很多年，这事都没发生过。于是，我的白日梦就醒过来了。 但你知道吗，那时我常常幻想，如果那样的事情发生了的话，我就可以不去上学了，我可以就离家出走，我就与上帝一起浪迹天涯去。这大概就是武侠小说看多了的后遗症吧。因为，我们总喜欢为自己构建出一个世界出来，在那个世界里，我们自己就是绝对的主角。 而我后来渐渐长大后发现，成年人的世界，虽然看似没有如此荒诞不经，但其时不是因为，他们已经不再认为自己是主角，是中心了。不是的。其时只是因为，他们比小孩子更会伪装罢了。 其时，我们都是自己世界里的中心和主角，无论我们有没有过童话故事版般的幻想曲。而这一状况，自我中心的坚固体系，其时是信仰最难破碎的东西。 小时候，我还会幻想说，如果耶稣出生在我家里，那该多好。他肯定不会像恩惠那般，跟我打架抢东西吃，因为他是耶稣嘛，一定会让着我，把好东西都给我吃才对。或者，如果我是耶稣的十二门徒之一，那也挺不错的。你想啊，可以整天跟着他一起出去医病、赶鬼、行神迹，让瞎子看见、瘸子行走、大麻风洁净、死人复活，想想都很拉风啊。并且，肚子饿了也不用操心，他会变出食物来；还能在海面上走一走，这样的生活真是精彩万分。 各位，我不知道我们今天教会学校的孩子们，有没有过类似的幻想。至少这些都是我小时候的想象和追求。把主耶稣想象成随叫随到的邻家玩伴，把上帝想象成触手可及的隔壁老王。因为，曾经在我的世界里，似乎只有这样，我才会觉得，这个上帝是“我的上帝”；似乎只有这样，我才能理解和感受到他是又真又活的上帝。 多年后当我全职服侍后，想起这一段时光，才发现，其实对于那时的我而言，信仰不过是一种自我描摹，自我慰藉，自我催眠，自我幻想。因为，在那样的想象中，我可以任由自己天马行空般的肆意驰骋，无拘无束。最重要的是，在那样的想象里，我自己是绝对的主角和中心，整个世界上的一切，甚至上帝，都是围绕着我来转的。 请问，这不就是以色列人40年在旷野的基本表现吗？自己是一切的中心，连上帝也是围绕我们而存在的。我们以为自己认识上帝，信靠上帝，殊不知我们不过是在自我催眠和自我欺骗。让我这样说好吧，其实对很多人而言，他这二十年来所信的上帝，恐怕已经被严重扭曲、严重走样。 其实，路加福音中记载这件事情的时候，给了我们更多的细节。路加记载说， “耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”(路加福音 4:16-21 和合本) 各位，耶稣其实在这里明说了对吧，他的意思很清楚，他就是基督，就是弥赛亚，就是大卫的子孙，就是耶和华的义仆，就是先知预言要来的那一位。但是呢，耶稣家乡的众人，他们眼里的耶稣却不像基督，不像弥赛亚。是哪里不像呢？难道耶稣的话，耶稣的能力，智慧，权柄不像吗？不是的，这些地方都没问题。 后来我发现，他们之所以觉得耶稣不想，其实是跟他们自己世界里想象的基督、弥赛亚不像。即使耶稣的言行已经充分显出足够的智慧、能力、异能、权柄。但是，他们还是不承认，他们总是觉得耶稣不是。因为耶稣不像他们自己幻想的基督、弥赛亚。 换句话说，自己幻想出来的上帝，是认识真正的上帝的敌人。 因为，当真正的上帝来到我们生命中的时候，我们会拿自己幻想出来的那个上帝去衡量比较。但是无论怎么比较衡量，总会觉得不太像。 这时候，除非你自己幻想出来的上帝被打碎，否则，你一定会像耶稣家乡的人那般反应，会把真正的上帝弃之如敝履，会“厌弃”他。我们会说，他跟我想象的上帝不一样，他怎么可能是上帝呢？ 我们必须明白一个事实：基督教的信仰，最难的就在这里，破碎自己坚固的错误认知，破碎自己的牢不可破的肉体体系，破碎自己几十年形成的自我中心的习惯和看法。因为破碎的过程就是否定自己的过程，很不舒服，但势在必行。不然我们就会陷入到与拿撒勒人一样的境地中去。 基督教的信仰一定是可思想的，但又是超越思想的。基督信仰，一定是可经历的，但又是超越经历的；基督教的信仰一定是可体验的，但又是超越体验的。如果，上帝对你来说，仅仅是可思想的、可经历的、可体验的，而没有超越你自己的思想、经历和体验。那么，这样的上帝就一定是你自己幻想出来的上帝，只是你自己世界里的上帝。因为，你是用自己的思想、经历、体验，把他给铸造成你想要的样子。 什么是世俗化的信仰呢？我小时候把上帝缩小到我的世界里，上帝是围着我转的上帝。这样的信仰有多大呢？我的世界有多大，信仰就有多大。这样的信仰，失去了一个超越的维度，因为他总是超越不了我自己的那一亩三分地；这样的信仰，不是在我之上，而是在我之下，信仰沦为自我中心的表达，信仰沦为实现自我的工具。这就是世俗化的信仰。 亲爱的弟兄姊妹，你的信仰，有没有可能就是这样的信仰？ 平时从不祷告，遇见难处的时候，就禁食祷告。那样的上帝就仅仅是难处中的上帝，而不是随时随地的上帝； 平时从不读经，不知道如何抉择的时候，就问上帝的带领是什么。那样的上帝仅仅是你的导游，而不是你的同伴； 平时周一到周六把上帝完全驱逐在你的世界之外，然后主日的时候来到教会说，“主啊，我赞美你”那这样的上帝，就仅仅是周日的上帝。并且是周日上午的上帝，下午都可能不是了。 如果这样的话，那这就是世俗化的信仰。 所以，亲爱的弟兄姊妹，如果你的信仰是这样的信仰，那么，你所信的上帝就仅仅是你难处中的上帝、你困惑中的上帝，你主日这一天的上帝。那么，我要告诉你，这其实是你自己刻画出来的上帝，而不是真实的上帝。 你把他缩小到你的世界那么大，其时这和我小时候荒诞的想象是如出一辙的，只不过你把上帝缩小到这个样子，在今天这个世俗化的世界面前，看起来很正常；而我小时候那样幻想看起来很不正常。其实，我们必须知道，这两种做法其实都是不正常的。 二、拿撒勒人眼中的弥赛亚VS真实存在的弥赛亚（1-3节） 耶稣来到自己的家乡，安息日的时候在会堂里教训人。他的教训和能力，让众人非常诧异。经文这样说，到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是甚么智慧？他手所做的是何等的异能呢？”（2节） 请注意，这句话的意思是，众人分明已经，非常明显的从耶稣身上，发现了他的不平凡之处。他们用“哪里有这些事”，“什么样的智慧”，“何等的异能”，这些惊奇、惊讶的词汇，来描述耶稣对他们的冲击和震撼。各位，你想象一下哈，按理说他们看见、听见耶稣的智慧，能力和异能，我按着一般正常的剧情发展，接下来就应该是大家蜂拥向前，俯伏在地，诚信相信了。对吧？ 因为，这样的反应才是合乎逻辑的嘛。与前面明显的前面的震动、惊叹配套的剧情应该是信服才对呀。因为，这才是正常人的正常表现啊。然而，令人意想不到的是：剧情却在此处急转直下。他们刚刚还在“诧异”、“惊叹”耶稣的言行。然而，下一秒却来了一个剧情大反转，他们话语一转折，开始群起而攻之。 “这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”（3节）各位，我不是说，他们说的这些话不是事实，他们说的都是事实对不对？但是，请注意，这些都是事实的话，在这里却是一句相当突兀的话。因为，前面耶稣的能力、智慧、异能，跟后面的，他们历数耶稣的家庭背景，这句话好像不协调。 于是，圣经说，他们就“厌弃”他。但是请注意，众人弃绝、厌弃耶稣之先，其实已经看出了耶稣的不寻常。他们诧异耶稣的“智慧”，“何等的异能”。他们虽然看出了耶稣的不寻常，但是这个不寻常，却并没有被回应，或者说，没有被他们来正确的回应。 那些的不寻常，其时已经震撼了人心，但是这一震撼并没有继续往下发展，而是被他们给硬生生的压下去了。不去管，不去回应，不去理会。他们把看到的不同寻常，给故意忽略掉，然后讲述与这件事情毫无关联的其他的事情。 各位，这是一件多么不合逻辑的事情。他们在明目张胆的违背自己所见的不同寻常，死死的蒙蔽自己的双眼，让自己看不见眼前的事实，转换话题，好逃避对这个事实应该有的回应。 其时，福音书，常常向我们展示一个相当尖锐的事实：罪人最基本的表现就是，常常做一些不符合逻辑和基本常识的事情。 比如：安息日救命、害命，行善、作恶，哪样是可以的呢？这是再简单不过的回答了，但是他们为了逃避正确的回应，于是“他们就都不做声。”各位请问为什么他们都不做声，很简单如果做声，就要回应说：“安息日救命是可以的，害命不可以；安息日行善是可以的，罪恶不可以。”只能这样回答，对吧？但是，这样回答就显出他们的不是来了，显出他们责备耶稣在安息日医治病人，是无理取闹了。所以，为了不悔改，他们决定不说话。 但是，你知道吗？这群责备耶稣在安息日医治病人的人，他们说耶稣违背了安息日。因为耶稣在安息日医治好了一个手枯干的人。 因为耶稣在这里一天行了善事，救了人。所以，他们责备耶稣。但是，接下来，经文说，法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。(马太福音 12:14 和合本)。你看，耶稣在安息日行善、救人，他们就说耶稣违背了安息日；但他们在安息日商议怎么罪恶、害人，他们却不觉得自己违背了安息日。 所以，罪人最大的问题，永远都是心硬，而不是脑子笨。不符合逻辑的主要原因其时是故意瞎眼。 就像夫妻吵架的时候，为什么我们总是能够做到思维敏捷、明察秋毫的发现对方言语、行为中的细微漏洞，却无论怎么样，怎么都看不清自己的巨大错误呢？为什么我们总是能看见别人眼中的刺，却总是看不见自己眼中的梁木呢？为什么，我们总是能做到看别人问题时思维敏捷，看自己的问题时愚笨不堪？ 你看，我们总是有这样的本事：为了自我的私欲和利益，有时表现的明察秋毫，有时表现的老眼昏花。我们在其中转换的游刃有余，没有丝毫生硬的痕迹，这叫间歇性失明症。不该看见的地方看的清清楚楚，该看清的地方，眼睛都快碰肿了也依然装作看不见。但是，这个病跟脑子没关系，跟心有关系，跟罪有关系。罪的问题，让人明目张胆的违背基本的事实和逻辑。 但，我又要说，这其实又是一件很符合逻辑的事情，符合罪人自己的逻辑。只看表面，从而认不出耶稣的真面目。“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”（3节）你知道，他们的意思是，这个人的老底，我们都知道；他有几斤几两，我们都清楚的很。 你以为他有什么了不起的？不就是小时候跟我一起玩泥巴的那个人吗？他是木匠，我是铁匠，能比我强多少？他家住在村西头，我家住在村东头，朝阳还不如我家好呢？我昨天还和他的兄弟一起吃烧烤呢，他妹妹不是常常跟我姐姐一起逛街吗？ 意思是，他的出身，我们一清二楚，他的背景来历骗不了我们的。你以为他有什么来头，何方神圣？不过如此而已。要知道，众人能把耶稣兄弟的名字都丝毫不差的叫出来，意思是，大家从小就熟的很。于是，他们就看不起耶稣。 拿撒勒人眼中的弥赛亚与真实存在的弥赛亚之间，其时是有巨大差距的。就像我小时候世界里幻想的上帝与真实存在的上帝，一直都有巨大差距一样。我小时候自己的世界里幻想出的上帝，不是真实的上帝；拿撒勒人眼中的耶稣，其时也不是真正的耶稣。 意思是，他们被自己的眼睛欺骗了，被自己看到的一部分的事实欺骗了。他们看到了一部分的事实，于是就停留在这一部分事实上，而不能认识所有的事实。 三、不识耶稣真面目的原因 你会发现，耶稣的乡邻不真正的认识耶稣，有两个原因。 首先，他们不真正认识耶稣的原因，是因为他们自以为自己已经认识了耶稣。 你看，他们援引他的家庭背景，他们中可能很多人从小就是看着耶稣长大的，或者跟耶稣一起长大的。在他们的“认识”中，耶稣出身卑微、家境贫困，只是一个小木匠而已（3节），他们甚至和耶稣的兄弟姐妹都很熟悉。他们了解耶稣的出身、出处，于是，他们就自认为已经对耶稣了解的够多了。 各位，一旦当人们自认为已经对某人、某事了解的够多了，人就容易不再继续认识他（她）。乡邻自认为对耶稣了解的够多了。他们认识耶稣是木匠的儿子，他们认识耶稣的兄弟姐妹，这当然是一个事实。于是，他们就不愿意继续认识了更丰富的身份了。 其实，另一个同样的事实是：他不仅是人的儿子，他还是神的儿子；他不仅是木匠，他还是基督；他不仅是你小时候的玩伴，他还是你的救主。 亲爱的弟兄姊妹，你真认识耶稣吗？耶稣家乡的人，拿撒勒人曾经带着自己的偏见，以外貌取人，以家庭背景取人，以自己了解的耶稣的身世取人。于是，他们就无法看透耶稣“平凡的面纱”之后的不平凡。他们因为自以为自己认识耶稣，就不愿意继续认识他了。 各位，请问你是这样的吗？你有没有可能带着自己的私欲来认识耶稣，认为他是邻家老奶奶，满足你一切的愿望；有没有可能带着自己错误的幻想来认识他，把他想象成你要的样子。有没有可能带着自己的偏见来认识他。有没有可能因为自以为自己认识他。这样，都不能真正认识他。 2、他们不真正认识耶稣，是因为实际的耶稣基督，与自己刻画的基督不一样。 当他们扒完耶稣的老底，圣经说，“他们就厌弃他。”（注：“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。为什么耶稣家乡的人会“厌弃”耶稣呢？为什么会“因他跌倒”呢？你不愿意相信耶稣就不相信嘛，你为什么要辱骂耶稣呢？他们称呼耶稣“马利亚的儿子”。 你知道吗？这是一个非常不正常的说法，按着犹太人的习俗，从来都是称呼人为父亲的儿子。称一个人为女人的儿子，是有意违反习俗的说法，这是一种刻意羞辱的说法。其时是故意讽刺耶稣，是相当恶毒的辱骂。意思是，谁知道他的父亲是谁。 你看，他们在辱骂耶稣。他们贬低说，耶稣是女人的儿子，而不是男人的儿子。但，请注意那个最古老的预言：女人的儿子的预言，在他们的贬低中，耶稣的身份被显明出来了。 请问，他们为什么故意辱骂耶稣？因为耶稣的教导和耶稣的智慧、异能，已经很明显的显出一个事实：他就是基督，他是有神的同在。但是，这个事实，与他们自己所“认识”、所“预期”、所“盼望”的不一样。弥赛亚怎么能是这个样子的呢？他不应该出生在王宫里吗？为了迎合他们自己预先存有的偏见，他们决定忽视眼睛所见、耳朵所听的证据。 你看，他们不真正认识耶稣，是因为实际的耶稣基督与他们自己刻画的基督不一样。但是，总不能说是因为自己心太刚硬，而不承认弥赛亚吧，总要替自己找一个合理的借口嘛。于是，他们就侮辱他，说他来历不清白，不知道父亲是谁，这样就可以冠冕堂皇的拒绝他了。 为什么当耶稣来到这个世界的时候，犹太人拒绝耶稣拒绝的如此彻底呢？他们不是盼望弥赛亚，盼了四百年吗？他们这四百年不是天天等待弥赛亚的降临吗？为什么当弥赛亚真正到来的时候，他们反而杀死了这一位弥赛亚？因为，当耶稣来到的时候，不符合犹太人的期望，想象，和认识。因为，实际的耶稣与他们自己刻画的基督不一样。 这样的一个人怎么可能是弥赛亚呢？弥赛亚来了，犹太人民不就应该是从此站起来了吗？弥赛亚来了，我们不就可以翻身农奴把歌唱，推翻罗马帝国了吗？为什么弥赛亚来了，却说，我们要悔改？我们若不悔改都要灭亡？为什么他来了没有指责罗马人，却指责说我们的文士和法利赛人错了？为什么他说，外邦人也可以得救？难道罗马帝国的公民也能得救？完全接受不了啊。 于是，整个犹太社会都在抗拒一位真正的弥赛亚。因为，整个犹太社会都为自己刻画了一个虚假的弥赛亚。他们期待说，弥赛亚来了，犹太人民就从此站起来了；他们没有期待说，弥赛亚来了，我们就可以悔改了。 各位亲爱的弟兄姊妹，除非耶稣的福音，打破了你的宗教幻想和期待，否则，你就不可能信他。人们总会想要一个符合自己规划的耶稣，符合自己想象的耶稣，符合自己胃口的耶稣，符合自己利益的耶稣，符合自己期待的耶稣，符合自己的耶稣。 但我要说，那样的耶稣不是真正的耶稣，而是你自我投射的影子。自己在心里刻画出来的耶稣，不是耶稣，乃是偶像。那样的耶稣，能满足我们一切的愿望。那样的耶稣能“让我们自己的旨意成就”，但真正的耶稣是让“天父的旨意成就。” 四、总结 在人类历史上，认识真理曾经有两个源头：以信求知和以知求信。这是古典主义的世界与现代的世界的差别；这也是奥古斯丁、马丁路德、加尔文与伯拉纠、伊拉斯谟、卢梭之间的差别；这是改教运动与启蒙运动之间的差别；这也是一个有神的世界和一个无神的世界之间的差别。这其实是在表达两个不同的源头和基础。 以信求知是相信有一个真理的源头本身，他赐给我们智慧、信心，在这一超越的眼界之下，寻求真理才成为可能；以知求信是相信自己的理性、逻辑、思考就是一切的真理的基础。相信一件事，自己能理解的，才可信。这其实就是想让自己如神能分别善恶。但却忽略了一个事实：罪已经玷污了我们的理性，我们的理性是不完全的，我们的理性不是判断真理的基础，真理是判断我们理性的基础。 让我们回到以信求知的谦卑，不堕入以知求信的骄傲。因为，不识耶稣真面目，只缘身在罪恶中。认不出真理的原因，不是智力问题，乃是罪的问题。 认不出真正的弥赛亚，乃是因为自己自认为已经认识了耶稣；是因为自己已经想象出来一位弥赛亚；乃是因为真正的弥赛亚与自己已经认识的、想象的那一位弥赛亚不一样。所以，不识耶稣真面目，只缘身在自我中。 拿撒勒人，以知求信，但他们的知何等有限，他们只能知能知道的那部分（3节）。但我们以信求知，就是相信说，若非圣灵开启我们都是瞎子。所以，我们唯一能做的就是呼喊说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！” 如果，我们的回应和呼喊，让人觉得不舒服了，让人觉得不自在了，让人觉得太偏激了。他们可能会“责备”我们，不许我们“做声”那么，我们应该如何做呢？我们就应该，越发喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！” 因为，唯有如此，我们才能真正看见，真正认识上帝，真正悔改，真正对付自己的肉体。阿们！愿主开我们心里的眼睛，在新的一年中，用上帝的真理来攻破我们自己坚固的营垒，好使我们更深的，更多的，更快的跟随主。
